公孙丑问曰：“
　　公孙丑问：“
夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。
先生您要是担任齐国的卿相大官，能得到推行您的道路，虽然由此而成就霸道和王道，不异于古之霸王之君矣。
如此，则动心否乎？”
象这样，您会动心吗？”
　　孟子曰：“
　　孟子说：“
否。
不。
我四十不动心。”
我四十岁后就不动心了。”
　　曰：“
　　公孙丑说：“
若是，则夫子过孟贲远矣。”
若是这样，先生比孟贲要强多了。”
　　曰：“
　　孟子说：“
是不难，告子先我不动心。”
做到这个并不难，告子做到不动心比我还要早。”
　　曰：“
　　公孙丑问：“
不动心有道乎？”
做到不动心有什么决窍吗？”
　　曰：“
　　孟子说：“
有。
有。
北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。
北宫黝培养勇气的方法是，肌肤被刺破而不屈服，看见可怕的不逃避，即使有一根毫毛被别人伤害，也觉得犹如在广庭大众下遭到鞭打一样。
不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。
他不受制于贫贱的人，也不受制于大国的君主；
视刺万乘之君，若刺褐夫。
把刺杀大国君主看作如同刺杀普通平民一样；
无严诸侯。
他不尊敬诸侯。
恶声至，必反之。
受到辱骂必然要回骂。
孟施舍之所养勇也，曰：
孟施舍培养勇气的方法又不同，他说：
‘视不胜犹胜也。
‘在失败的情况下还要看到胜利。
量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。
如果估量敌方的强弱而后前进，思虑胜败后才交锋，就是害怕敌方的三军。
舍岂能为必胜哉？
我怎么能因为必胜才战斗？
能无惧而已矣。
我只要无所畏惧就行了。’
孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。’
孟施舍象曾子，北宫黝象子夏。
夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
这两个人的勇气，不知道谁更好些，然而孟施舍却能遵守约定。
昔者曾子谓子襄曰：
从前曾子告诉子襄说：
‘子好勇乎？
‘你崇尚勇敢吗？
吾尝闻大勇于夫子矣：
我曾经听孔子说过大的勇敢。
自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；
反躬自问而不退缩，虽然是平民，我也不恐惧；
自反而缩，虽千万人，吾往矣。
反躬自问而退缩，虽然有千万人，我也前往。’
孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”’
孟施舍保持无所畏惧的态度，又不如曾子之遵守约定了。”
　　曰：“
　　公孙丑说：“
敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”
请问先生的不动心与告子的不动心，可以说来听听吗？”
　　“告子曰：
　　孟子说：“
‘不得于言，勿求于心；
告子说‘不懂得对方的语言，就无法理解对方的心思；
不得于心，勿求于气。
不理解对方的心思，就无法理解对方的意气。’
不得于心，勿求于气，可；’
不理解对方的心思，就无法理解对方的意气，是可以的；
不得于言，勿求于心，不可。
不懂得对方的语言，就无法理解对方的心思，就不可以了。
夫志，气之帅也；
人的意志，乃是人的意气的主帅。
气，体之充也。
人的意气，是充满人体内的巨大的精神力量。
夫志至焉，气次焉。
那意志是周密而周到的，意气比起来就稍差一点。
故曰：
所以说：
‘持其志，无暴其气。
‘保持自己的意志，不要糟蹋自己的意气。’
”　　“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也？”’
”　　公孙丑又问，“既然说，‘那意志是周密而周到的，意气比起来就稍差一点，’又说，‘保持自己的意志，不要糟蹋自己的意气，’这是为什么呢？”
　　曰：“
　　孟子说：“
志壹则动气，气壹则动志也。
意志专一则会使意气转移，意气专一又会使意志摇摆。
今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
现在看那些倒行逆施趋炎附势的人，正是因为意气用事，反而牵动他们的心。”
　　“敢问夫子恶乎长？”
　　公孙丑又问，“请问先生擅长于什么呢？”
　　曰：“
　　孟子说：“
我知言，我善养吾浩然之气。”
我知道语言的作用，我善于修养我的浩然之气。”
　　“敢问何谓浩然之气？”
　　公孙丑说“请问什么叫做浩然之气？”
　　曰：“
　　孟子说：“
难言也。
这很难说透。
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
这种气，最伟大最刚强，用正直去培养它而不损害它，那就会充满于天地之间。
其为气也，配义与道；
这种气，要配上最佳行为方式和正常的道路。
无是，馁也。
如果不是，就会泄气。
是集义所生者，非义袭而取之也。
它是集聚最佳行为方式在心中所生起的，不是凭偶然的最佳行为方式所能获取的。
行有不慊于心，则馁矣。
行为中有不满足于心的，就会泄气。
我故曰，告子未尝知义，以其外之也。
所以我说，告子不一定知道最佳的行为方式，因为他把义看作是外在的东西。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。
如果有事情必然要发生，先不要去纠正，心里面不要忘记它，不要去助长它。
无若宋人然：
千万不要象宋国人那样。
宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。
宋国有个人担心他的禾苗长不快而把禾苗拔高，累了一天回家。
谓其人曰：
告诉家里人说：
‘今日病矣，予助苗长矣。
‘今天我太担忧，所以帮助禾苗长高了。’
其子趋而往视之，苗则槁矣。’
他的儿子赶快跑去一看，禾苗都枯萎了。
天下之不助苗长者寡矣。
天下不拔苗助长的人太少了。
以为无益而舍之者，不耘苗者也；
以为没有什么益处而放弃的人，就是不锄草松土的懒汉；
助之长者，揠苗者也。
帮助禾苗快速成长的人，就是拔苗助长的人；
非徒无益，而又害之。”
他们这样做，不但没有什么好处，反而会伤害事情的发展。”
　　“何谓知言？”
　　公孙丑又问，“什么叫做知道语言的作用呢？”
　　曰：“
　　孟子说：“
诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。
听了偏颇不正的言辞就知道其有所隐蔽，听了放荡的言辞就知道其有所沉溺，听了邪恶的言辞就知道其有所偏离，听了搪塞的言辞就知道其有所困穷。
生于其心，害于其政；
这是从心里产生，而危害到政务；
发于其政，害于其事。
如果萌发于政务，就会妨害事情的办理。
圣人复起，必从吾言矣。”
如果再有圣人出现，也会同意我这个见解的。”
　　“宰我子贡善为说辞，冉牛闵子颜渊善言德行。
　　公孙丑又问，“宰我子贡善于言辞，冉牛闵子颜渊善于阐述规律的变化。
孔子兼之，曰：
孔子则兼而有之，可他还说：
‘我于辞命则不能也。
‘我对于辞令，是不擅长的。’
然则夫子既圣矣乎？”’
那末先生就是圣人了？”
　　曰：“
　　孟子说：“
恶！
唉呀。
是何言也？
你这是什么话呢？
昔者子贡问于孔子曰：
从前子贡向孔子问道：
‘夫子圣矣乎？
‘先生是圣人吗？’
孔子曰：’
孔子说：
‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。
‘圣人那是我做不到的，我只是学而不厌烦，教育上不怠倦罢了。’
子贡曰：’
子贡说：
‘学不厌，智也；
‘学习上不厌烦，是智慧；
教不倦，仁也。
教育上不怠倦，是爱民。
仁且智，夫子既圣矣！
既有爱又有智，先生就是圣人了。’
夫圣，孔子不居，是何言也？”’
那圣人，孔子都不敢自居，你的话说到哪儿去了？”
　　“昔者窃闻之：
　　公孙丑又问，“从前我听说。
子夏子游子张皆有圣人之一体，冉牛闵子颜渊则具体而微。
子夏子游子张都各有孔圣人的一部分，冉牛闵子颜渊则学得很具体。
敢问所安。”
请问您属于哪一种？”
　　曰：“
　　孟子说：“
姑舍是。”
暂时不谈这些吧。”
　　曰：“
　　公孙丑又问：“
伯夷伊尹何如？”
伯夷伊尹这两个人如何？”
　　曰：“
　　孟子说：“
不同道。
他们不是同一条道路上的人。
非其君不事，非其民不使；
不是他的君主不侍奉，不是他的人民不使用。
治则进，乱则退，伯夷也。
国家能治理他就上进，国家混乱他就退避，这就是伯夷。
何事非君，何使非民；
任何君主都侍奉，任何人民都使唤。
治亦进，乱亦进，伊尹也。
国家能治理也上进，国家混乱亦上进，这就是伊尹。
可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。
可以出仕就出仕，可以退避就退避，能长久干就长久干，能迅速果断就迅速果断，这就是孔子。
皆古圣人也，吾未能有行焉；
他们都是古代的圣人，我没有能做到他们那样；
乃所愿，则学孔子也。”
至于我所愿望的，则是向孔子学习。”
　　“伯夷伊尹于孔子，若是班乎？”
　　公孙丑又问，“伯夷伊尹能与孔子相提并论吗？”
　　曰：“
　　孟子说：“
否。
不。
自有生民以来，未有孔子也。”
自有人类以来，没有孔子这样的人。”
　　曰：“
　　公孙丑说：“
然则有同与？”
那么，他们之间有相同的吗？”
　　曰：“
　　孟子说：“
有。
有。
得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。
得到方圆百里的土地而统治之，他们都能使诸侯来朝见，而拥有天下；
行一不义杀一不辜而得天下，皆不为也。
如果有一个行为不是最佳行为方式，如果杀了一个无辜的人，而得到天下，他们都不会干的。
是则同。”
这就是他们的共同之处。”
　　曰：“
　　公孙丑又问：“
敢问其所以异？”
请问他们之间的不同之处？”
　　曰：“
　　孟子说：“
宰我子贡有若智足以知圣人。
宰我子贡有若，他们的智谋足以知道圣人。
汙，不至阿其所好。
他们再卑劣也不至于阿谀奉承。
宰我曰：
宰我说：
‘以予观于夫子，贤于尧舜远矣。
‘依我来观察孔夫子，其贤能超过尧舜远多了。’
子贡曰：’
子贡说：
‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德。
‘见其外表就知道其政务如何，听到其音乐就知道其君施政的规律。
由百世之后，等百世之王，莫之能违也。
即使从百世之后来评价这百世中的君王，也没有一个人能违背孔夫子的观点。
自生民以来，未有夫子也。
自有人类以来，没有孔子这样的人。’
有若曰：’
有若说：
‘岂惟民哉？
‘难道只有民众有高下之分吗？
麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。
麒麟比于走兽，凤凰比于飞鸟，泰山比于土堆，河海比于水塘，都是同类。
圣人之于民，亦类也。
圣人比于民众，也是同类。
出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。
高出同类，超越群体，自有人类以来，没有谁比孔子更负有盛名的了。’
”　　’
”　　。