圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；
　　圣人是以治天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。
不知乱之所自起，则不能治。
如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。
譬之如医之攻人之疾者然：
这就好像医生给病人看病一样。
必知疾之所自起，焉能攻之；
必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。
不知疾之所自起，则弗能攻。
如果不知道疾病产生的根源就不能医治。
治乱者何独不然！
治理天下混乱又何尝不是这样呢！
必知乱之所自起，焉能治之；
必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。
不知乱之所自起，则弗能治。
如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。
　　圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
　　圣人是以治天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。
当察乱何自起，起不相爱。
试考察混乱从哪里产生，起源于人与人不相爱。
臣子之不孝君父，所谓乱也。
臣与子不孝敬君和父，就是所谓混乱。
子自爱，不爱父，故亏父而自利；
儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；
弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；
弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；
臣自爱，不爱君，故亏君而自利；
臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利；
此所谓乱也。
这就是所谓的混乱。
虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此也天下之所谓乱也。
反过来说，父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下所谓的混乱。
父自爱也，不爱子，故亏子而自利；
父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；
兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；
兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟而自利；
君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。
君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。
是何也？
这是为什么呢？
皆起不相爱。
都是起源于不相爱。
虽至天下之为盗贼者，亦然。
即使在天下做小偷和强盗的人也是这样。
盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室；
小偷只爱自己的家，不爱别人的家，所以偷取别人的家以利自己的家；
贼爱其身，不爱人，故贼人身以利其身。
强盗只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自身。
此何也？
这是为什么呢？
皆起不相爱。
都是起于不相爱。
虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者，亦然。
即使大夫相互侵害家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。
大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；
大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以损害别人的家族以利他自己的家族；
诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。
诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以损害别人的国家以利他自己的国家。
天下之乱物，具此而已矣。
天下混乱的事情，全都摆在这里了。
　　察此何自起？
　　细察这些从哪里产生的呢？
皆起不相爱。
都起源于互相不爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？
假使天下都能相亲相爱，爱别人就像爱自己，还能有不孝的吗？
视父兄与君若其身，恶施不孝？
看待父亲兄长及君上像自己一样，怎么会做出不孝的事情呢？
犹有不慈者乎？
还有不慈爱的吗？
视弟子与臣若其身，恶施不慈？
看待儿子、弟弟及臣子像看待自己一样，怎么会做出不慈爱的事情呢？
故不孝不慈亡。
这样不慈爱就没有了。
犹有盗贼乎？
还有强盗和贼寇吗？
故视人之室若其室，谁窃？
看待别人的家像自己的家一样，谁还盗窃？
视人身若其身，谁贼？
看待别人就像自己一样，谁还害人？
故盗贼有亡。
所以强盗和贼寇就没有了。
犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？
还有大夫间相互侵害、诸侯间相互攻伐的吗？
视人家若其家，谁乱？
看待别人的家族就像自己的家族一样，谁还侵害？
视人国若其国，谁攻？
看待别人的国家就像自己的国家一样，谁还攻伐？
故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者有亡。
所以大夫相互侵害家族，诸侯相互攻伐封国，就没有了。
若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。
假使天下的人都相亲相爱，国家与国家之间互相不再攻伐，家族与家族之间不再侵害，没有了强盗与贼寇，君臣父子之间都能孝敬慈爱，像这样，天下就治理好了。
　　故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱！
　　所以圣人既然是治理天下为职业的人，怎么能不禁止互相仇恨而劝导相爱呢？
故天下兼相爱则治，交相恶则乱。
因为天下相亲相爱就能治理好，相互仇恨就会混乱。
故子墨子曰：“
所以我们老师墨子说：“
不可以不劝爱人”者，此也。
不能不劝导爱别人，”道理在此。