第一章（通行本三十八章）：
　　第一章（通行本三十八章）：
　　上德不德，是以有德。
　　最上乘德性的人，不以施行德为目的，所以才具备了真正的德。
下德不失德，是以无德。
低层次德性的人，处处以施行德为目的，所以反而不具备真正的德。
上德无为，而无以为也。
最上乘德性的人，以无为来行事，顺从本性而为之。
上仁为之，而无以为也。
最上乘仁的人，以施行仁德来行事，顺从本性而为之。
上义为之，而有以为也。
最上乘义的人，以施行义举来行事，强制自己而为之。
上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。
最上乘礼的人，以施行礼制来行事，得不到回应，就举起胳膊强迫他人遵从。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
所以大道失去了，德开始得到推崇，德失去了，仁开始得到推崇，仁失去了，义开始得到推崇，义失去了，礼开始得到推崇。
夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。
礼是忠信缺失的表现，推行它就是祸乱的开始。
前识者，道之华也，而愚之首也。
先行确立的规范制度，不过是大道的浮华，追随它就是愚昧的开端。
是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华。
所以大丈夫选择敦厚，而不居于浅薄，选择朴实，而不居于浮华。
故去彼取此。
因此取其厚实，而弃其薄华。
　　第二章（通行本三十九章）：
　　第二章（通行本三十九章）：
　　昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。
　　往昔曾得到过道的，天得到道而清明，地得到道而宁静，神（人）得到道而英灵，河谷得到道而充盈，万物得到道而生长，侯王得到道而成为天下的首领。
其致之也，谓天毋已清，将恐裂。
推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂。
谓地毋已宁，将恐发。
地不得安宁，恐怕要震溃。
谓神毋已灵，将恐歇。
人不能保持灵性，恐怕要灭绝。
谓谷毋已盈，将恐竭。
河谷不能保持流水，恐怕要干涸。
谓侯王毋已贵以高，将恐蹶。
万物不能保持生长，恐怕要消灭，侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。
故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。
所以贵以贱为根本，高以下为基础。
夫是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其贱之本与！
因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？
非也？
不是吗？
故致数誉无誉。
所以最高的荣誉无须赞美称誉。
是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。
不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
　　第三章（通行本四十一章）：
　　第三章（通行本四十一章）：
　　上士闻道，勤能行之。
　　上士听了道的理论，努力去实行。
中士闻道，若存若亡。
中士听了道的理论，将信将疑。
下士闻道，大笑之。
下士听了道的理论，哈哈大笑。
弗笑，不足以为道。
不被嘲笑，那就不足以成其为道了。
是以建言有之曰：
因此古时立言的人说过这样的话：
明道如昧，进道如退，夷道如纇。
光明的道好似暗昧，前进的道好似后退，平坦的道好似崎岖。
上德如谷，大白如辱，广德如不足。
崇高的德好似峡谷，广大的德好像不足。
建德如偷，质真如渝。
刚健的德好似怠惰，质朴而纯真好像混浊未开。
大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道褒无名。
最洁白的东西，反而含有污垢，最方正的东西，反而没有棱角，最大的声响，反而听来无声无息，最大的形象，反而没有形状，道幽隐而没有名称，无名无声。
夫唯道，善始且善成。
只有“道”，才能使万物善始善终。
　　第四章（通行本四十章）：
　　第四章（通行本四十章）：
　　反也者，道之动也。
　　循环往复的运动变化，是道的运动。
弱也者，道之用也。
道的作用是微妙、柔弱的。
天下之物生于有，有生于无。
天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
　　第五章（通行本四十二章）：
　　第五章（通行本四十二章）：
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。
　　道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。
万物负阴而抱阳，中气以为和。
万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。
人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。
物或损之而益，益之而损。
所以一切事物，如果减损它却反而得到增加，如果增加它却反而得到减损。
故人之所教，亦议而教人。
别人这样教导我，我也这样去教导别人。
故强梁者不得其死，我将以为学父。
强暴的人死无其所，我把这句话当作施教的宗旨。
　　第六章（通行本四十三章）：
　　第六章（通行本四十三章）：
　　天下之至柔，驰骋于天下之至坚。
　　天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中。
无有入于无间，吾是以知无为之有益也。
无形的力量可以穿透没有间隙的东西，我因此认识到“无为”的益处。
不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
“不言”的教导，“无为”的益下，普天下少有能赶上它的了。
　　第七章（通行本四十四章）：
　　第七章（通行本四十四章）：
　　名与身孰亲？
　　声名和生命相比哪一样更为亲切？
身与货孰多？
生命和货利比起来哪一样更为贵重？
得与亡孰病？
获取和丢失相比，哪一个更有害？
甚爱必大费，多藏必厚亡。
过分的爱名利就必定要付出更多的代价，过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
所以说，懂得满足，就不会受到屈辱，懂得适可而止，就不会遇见危险，这样才可以保持住长久的平安。
　　第八章（通行本四十五章）：
　　第八章（通行本四十五章）：
　　大成若缺，其用不敝。
　　最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭。
大盈若盅，其用不穷。
最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
大直如屈，大巧如拙，大赢如绌。
最正直的东西，好似有弯曲一样，最灵巧的东西，好似最笨拙的，最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
清静克服扰动，赛冷克服暑热，清静无为才能统治天下。
　　第九章（通行本四十六章）：
　　第九章（通行本四十六章）：
　　天下有道，却走马以粪。
　　治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。
天下无道，戎马生于郊。
治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。
最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。
故知足之足，恒足矣。
知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。
　　第十章（通行本四十七章）：
　　第十章（通行本四十七章）：
　　不出于户，以知天下。
　　不出门户，就能够推知天下的事理。
不窥于牖，以知天道。
不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。
其出也弥远，其知弥少。
他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。
是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。
所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。
　　第十一章（通行本四十八章）：
　　第十一章（通行本四十八章）：
　　为学者日益，闻道者日损。
　　求学的人，其情欲文饰一天比一天增加，求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。
损之又损，以至于无为，无为而无不为。
减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。
取天下也，恒无事。
如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。
及其有事也，不足以取天下。
治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
　　第十二章（通行本四十九章）：
　　第十二章（通行本四十九章）：
　　圣人恒无心，以百姓之心为心。
　　圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。
善者善之，不善者亦善之，德善也。
对于善良的人，我善待于他，对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。
信者信之，不信者亦信之，德信也。
对于守信的人，我信任他，对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。
圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑其心。
有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。
百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。
百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。
　　第十三章（通行本五十章）：
　　第十三章（通行本五十章）：
　　出生入死。
　　人始出于世而生，最终入于地而死。
生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。
属于长寿的人有十分之三，属于短命而亡的人有十分之三，人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。
夫何故也？
为什么会这样呢？
以其生生也。
因为奉养太过度了。
盖闻善摄生者，陵行不避兕虎，入军不被甲兵。
据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。
夫何故也？
为什么会这样呢？
以其无死地焉。
因为他没有进入死亡的领域。
　　第十四章（通行本五十一章）：
　　第十四章（通行本五十一章）：
　　道生之而德畜之，物形之而器成之，是以万物尊道而贵德。
　　道生成万事万物，德养育万事万物，万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来，故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。
道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。
道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。
道生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。
因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。
生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。
　　第十五章（通行本五十二章）：
　　第十五章（通行本五十二章）：
　　天下有始，以为天下母。
　　天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。
既得其母，以知其子。
如果知道根源，就能认识万物。
既知其子，复守其母，没身不殆。
如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。
启其兑，济其事，终身不救。
如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。
见小曰明，守柔曰强。
能够察见到细微的，叫做“明”，能够持守柔弱的，叫做“强”。
用其光，复归其明。
运用其光芒，返照内在的明。
毋遗身殃，是谓袭常。
不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。
　　第十六章（通行本五十三章）：
　　第十六章（通行本五十三章）：
　　使我挈有知，行于大道，唯迤是畏。
　　假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。
大道甚夷，民甚好径。
大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚。
朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚。
服文采，带利剑，厌食而资财有余。
而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货。
是谓盗竽！
这就叫做强盗头子。
非道也哉。
这是多么无道啊！
　　第十七章（通行本五十四章）：
　　第十七章（通行本五十四章）：
　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。
　　善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。
修之身，其德乃真。
把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的。
修之家，其德有余。
把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的。
修之乡，其德乃长。
把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇。
修之邦，其德乃丰。
把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大。
修之天下，其德乃博。
把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
所以，用自身的修身之道来观察别身，以自家察看观照别家，以自乡察看观照别乡，以平天下之道察看观照天下。
吾何以知天下之然哉？
我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？
以此。
就是因为我用了以上的方法和道理。
　　第十八章（通行本五十五章）：
　　第十八章（通行本五十五章）：
　　含德之厚者，比于赤子。
　　道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。
蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。
毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘怒，精之至也。
他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固，他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。
终日号而不嚘，和之至也。
他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。
认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”，贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。
物壮即老，谓之不道，不道早已。
事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。
　　第十九章（通行本五十六章）：
　　第十九章（通行本五十六章）：
　　知者弗言，言者弗知。
　　对道有所认知的人，不会发言施加于人，发言施加于人的人，对道没有认知。
塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。
塞住向外视听的孔窍，关闭向外行走的门户，收敛耀眼的光芒而至柔和，放低崇高的位置而与微尘齐一，锉去锐利的棱角，解除纷杂的念头，这就叫深层次的统一。
故不可得而亲，亦不可得而疏。
所以既不能被亲近，也无法被疏远；
不可得而利，亦不可得而害。
既不能被照顾，也无法被妨害；
不可得而贵，亦不可得而贱。
既不能被高看，也无法被轻贱。
故为天下贵。
因此是天下最为尊贵的。
　　第二十章（通行本五十七章）：
　　第二十章（通行本五十七章）：
　　以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。
　　以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以下扰害人民而治理天下。
吾何以知其然也哉？
我怎么知道是这种情形呢？
夫天下多忌讳，而民弥贫。
根据就在于此，天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷。
民多利器，而邦家滋昏。
人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱。
人多智巧，而奇物滋起。
人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害。
法物滋彰，而盗贼多有。
法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。
是以圣人之言曰：
所以有道的圣人说：
我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。
我无为，人民就自我化育，我好静，人民就自然富足，我无欲，而人民就自然淳朴。
　　第二十一章（通行本五十八章）：
　　第二十一章（通行本五十八章）：
　　其政闷闷，其民惇惇。
　　政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚。
其政察察，其民缺缺。
政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。
祸，福之所倚。
灾祸啊，幸福依傍在它的里面。
福，祸之所伏。
幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。
孰知其极？
谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？
其无正也。
它们并没有确定的标准。
正复为奇，善复为妖。
正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的。
人之迷也，其日固久矣。
人们的迷惑，由来已久了。
是以方而不割，廉而不刺，直而不肆，光而不耀。
因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
　　第二十二章（通行本五十九章）：
　　第二十二章（通行本五十九章）：
　　治人事天，莫若啬。
　　治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。
夫唯啬，是以早服。
爱惜精神，得以能够做到早作准备。
早服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。
早作准备，就是不断地积“德”，不断地积“德”，就没有什么不能攻克的。
莫知其极，可以有国。
没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量，具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。
有国之母，可以长久。
有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。
是谓深根固柢，长生久视之道也。
国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
　　第二十三章（通行本六十章）：
　　第二十三章（通行本六十章）：
　　治大国若烹小鲜。
　　治理大国，好像煎烹小鱼。
以道莅天下，其鬼不神。
用“道”治理天下，鬼神起不了作用。
非其鬼不神也，其神不伤人也。
不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。
非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。
不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。
夫两不相伤，故德交归焉。
这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。
　　第二十四章（通行本六十一章）：
　　第二十四章（通行本六十一章）：
　　大邦者，下流也，天下之牝，天下之交也。
　　大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。
牝恒以静胜牡，为其静也，故宜为下。
雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。
大邦以下小邦，则取小邦。
所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖。
小邦以下大邦，则取于大邦。
小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。
故或下以取，或下而取。
所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。
故大邦者，不过欲兼畜人。
大国不要过分想统治小国。
小邦者，不过欲入事人。
小国不要过分想顺从大国。
夫皆得其欲，则大者宜为下。
两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。
　　第二十五章（通行本六十二章）：
　　第二十五章（通行本六十二章）：
　　道者，万物之注也，善人之宝也，不善人之所保也。
　　“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它，需要的时候还要求它庇护。
美言可以市，尊行可以贺人。
美好的言辞可以换来别人对你的尊重，良好的行为可以见重于人。
人之不善也，何弃之有。
不善的人怎能舍弃它呢？
故立天子，置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若坐而进此。
所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。
古之所以贵此者何也？
自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵。
不谓求以得，有罪以免与？
不正是由于求它庇护一定可以得到满足，犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？
故为天下贵。
就因为这个，天下人才如此珍视“道”。
　　第二十六章（通行本六十三章）：
　　第二十六章（通行本六十三章）：
　　为无为，事无事，味无味。
　　用“无为”来作为，用“无事”来处事，用“无味”来品味。
大小，多少，报怨以德。
这样大的问题会变小，多的事情会变少，深厚之德可以平息怨恨。
图难乎其易也，为大乎其细也。
要想谋划艰难的事情，就要从容易的地方着手进行，要想成就大的功业，就要从细微的地方开始做起。
天下之难作于易，天下之大作于细。
天下的难事都产生于容易的事，天下的大事都兴起于细微的事。
是以圣人终不为大，故能成其大。
因此圣人从来不做大的事情，因而最终能做成大的事情。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
轻易地许下承诺，必然很少能做到守信，把什么事情都看得很容易，必然经常会碰到困难。
是以圣人犹难之，故终于无难。
所以圣人做事总是犹豫踌躇，好像面对很难的事情一样，因此最终不会碰到困难。
　　第二十七章（通行本六十四章）：
　　第二十七章（通行本六十四章）：
　　其安也，易持也。
　　局面安定时容易保持和维护。
其未兆也，易谋也。
事变没有出现迹象时容易图谋。
其脆也，易破也。
事物脆弱时容易消解。
其微也，易散也。
事物细微时容易散失。
为之于其未有也，治之于其未乱也。
做事情要在它尚未发生以前就处理妥当，治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。
合抱之木，生于毫末。
合抱的大树，生长于细小的萌芽。
九层之台，作于羸土。
九层的高台，筑起于每一堆泥土。
百仞之高，始于足下。
千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。
为之者败之，执之者失之。
有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。
是以圣人无为也，故无败也，无执也，故无失也。
因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。
民之从事也，恒于其成而败之。
人们做事情，总是在快要成功时失败。
故慎终若始，则无败事矣。
所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。
是以圣人欲不欲，而不贵难得之货。
因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物。
学不学，而复众人之所过。
学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。
能辅万物之自然，而弗敢为。
这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
　　第二十八章（通行本六十五章）：
　　第二十八章（通行本六十五章）：
　　故曰：
　　所以说：
为道者非以明民也，将以愚之也。
古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。
民之难治也，以其智也。
人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。
故以智治邦，邦之贼也，以不智治邦，邦之德也。
所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。
恒知此两者，亦稽式也。
了解这两种治国方式的差别，就是一个法则。
恒知稽式，此谓玄德。
经常了解这个法则，就叫做“玄德”。
玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。
玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
　　第二十九章（通行本六十六章）：
　　第二十九章（通行本六十六章）：
　　江海之所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。
　　江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。
是以圣人之欲上民也，必以其言下之，其欲先民也，必以其身后之。
因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。
故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下乐推而弗厌也。
所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重，居于人民之前，而人民并不感到受害。
非以其无争与？
天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。
故天下莫能与争。
因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
　　第三十章（通行本八十章）：
　　第三十章（通行本八十章）：
　　小邦寡民，使有十百人之器而毋用，使民重死而远徙。
　　使国家变小，使人民稀少，即使有各种各样的器具，却并不使用，使人民重视死亡，而不向远方迁徙。
有舟车，无所乘之。
虽然有船只车辆，却不必每次坐它。
有甲兵，无所陈之。
虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗。
使民复结绳而用之。
使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。
甘其食，美其服，乐其俗，安其居。
国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。
邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。
国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。
　　第三十一章（通行本八十一章）：
　　第三十一章（通行本八十一章）：
　　信言不美，美言不信。
　　真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。
知者不博，博者不知。
善良的人不巧说，巧说的人不善良。
善者不多，多者不善。
真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。
圣人无积，既以为人，己愈有。
圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足。
既以予人矣，己愈多。
他尽力给予别人，自己反而更丰富。
故天之道，利而不害。
自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。
人之道，为而弗争。
圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
　　第三十二章（通行本六十七章）：
　　第三十二章（通行本六十七章）：
　　天下皆谓我大，大而不肖。
　　天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。
夫唯不肖，故能大。
正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。
若肖，久矣其细也夫。
如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。
我恒有三宝，持而宝之。
我有三件法宝执守而且保全它：
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
第一件叫做慈爱，第二件叫做俭啬，第三件是不敢居于天下人的前面。
夫慈，故能勇，俭，故能广，不敢为天下先，故能为成事长。
有了这柔慈，所以能勇武，有了俭啬，所以能大方，不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。
今舍其慈，且勇，舍其俭，且广，舍其后，且先，则必死矣。
现在丢弃了柔慈而追求勇武，丢弃了啬俭而追求大方，舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。
夫慈，以战则胜，以守则固。
慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。
天将建之，如以慈垣之。
天要援助谁，就用柔慈来保护他。
　　第三十三章（通行本六十八章）：
　　第三十三章（通行本六十八章）：
　　善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。
　　善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武，善于打仗的人，不轻易激怒，善于胜敌的人，不与敌人正面冲突，善于用人的人，对人表示谦下。
是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。
这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
　　第三十四章（通行本六十九章）：
　　第三十四章（通行本六十九章）：
　　用兵有言曰：
　　用兵的人曾经这样说：“
吾不敢为主而为客，吾不敢进寸而退尺。
我不敢主动进犯，而采取守势，不敢前进一步，而宁可后退一尺。”
是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。
这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样，虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样，虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样，虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。
祸莫大于无适，无适近亡吾宝矣。
祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。
故称兵相若，则哀者胜矣。
所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。
　　第三十五章（通行本七十章）：
　　第三十五章（通行本七十章）：
　　吾言甚易知也，甚易行也。
　　我的话很容易理解，很容易施行。
而人莫之能知也，而莫之能行也。
但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。
言有宗，事有君。
言论有主旨，行事有根据。
夫唯无知也，是以不我知。
正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。
知我者希，则我贵矣。
能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。
是以圣人被褐而怀玉。
因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
　　第三十六章（通行本七十一章）：
　　第三十六章（通行本七十一章）：
　　知不知，尚矣。
　　知道自己还有所不知，这是很高明的。
不知不知，病矣。
不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。
是以圣人之不病，以其病病，是以不病。
有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点，正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
　　第三十七章（通行本七十二章）：
　　第三十七章（通行本七十二章）：
　　民之不畏威，则大威将至矣。
　　当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。
毋狭其所居，毋厌其所生。
不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。
夫唯弗厌，是以不厌。
只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。
是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。
因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现，有自爱之心也不自显高贵，所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。
　　第三十八章（通行本七十三章）：
　　第三十八章（通行本七十三章）：
　　勇于敢则杀，勇于不敢则活。
　　勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活。
此两者，或利或害。
这两种勇的结果，有的得利，有的受害。
天之所恶，孰知其故？
天所厌恶的，谁知道是什么缘故？
天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，坦而善谋。
有道的圣人也难以解说明白，自然的规律是，不斗争而善于取胜，不言语而善于应承，不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。
天网恢恢，疏而不失。
自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。
　　第三十九章（通行本七十四章）：
　　第三十九章（通行本七十四章）：
　　若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？
　　人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢？
若民恒且畏死，而为奇者，吾得而杀之，夫孰敢矣。
假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉，谁还敢为非作歹？
若民恒且必畏死，则恒有司杀者。
经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人去杀人。
夫代司杀者杀，是代大匠斲也。
就如同代替高明的木匠去砍木头。
夫代大匠斲者，则希不伤其手矣。
那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。
　　第四十章（通行本七十五章）：
　　第四十章（通行本七十五章）：
　　人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。
　　人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。
百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。
人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。
民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。
人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。
夫唯无以生为者，是贤贵生。
只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。