见善，修然必以自存也；
　　见到善良的行为，一定认真地检查自己是否有这种行为；
见不善，愀然必以自省也。
见到不善的行为，一定要严肃地检讨自己；
善在身，介然必以自好也；
自己身上有了好的德行，就要坚定不移地珍视它；
不善在身，菑然必以自恶也。
自己身上有不良的品行，就如会因此而被害似的痛恨自己。
故非我而当者，吾师也；
所以，指出我的缺点而批评又中肯的人，就是我的老师；
是我而当者，吾友也；
肯定我，而赞赏又恰当的人，就是我的朋友；
谄谀我者，吾贼也。
谄媚我的人，就是害我的寇贼。
故君子隆师而亲友，以致恶其贼。
所以君子要尊重老师，亲近朋友，而极端痛恨那些谄媚自己的贼人。
好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉？
追求好的德行永远不满足，受到劝告能够警惕，这样即使不想进步，可能吗？
小人反是，致乱而恶人之非己也，致不肖而欲人之贤己也，心如虎狼、行如禽兽而又恶人之贼己也。
小人则与此相反，自己胡作非为，却痛恨别人批评自己，自己极其无能，却期望别人说自己贤能，自己心肠狠毒，行为如同禽兽，却又憎恨别人说妨害自己。
谄谀者亲，谏争者疏，修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉？
他们亲近阿谀奉承自己的人，疏远直言规劝自己改正错误的人，把纠正自己错误的话当作讥笑自己，把极端忠诚的行为当作损害自己，这样的人即使不想灭亡，可能吗？
《诗》曰：“
《诗经》说：“
噏噏呰呰，亦孔之哀。
胡乱吸取，乱加诋毁，实在是非常可悲啊。
谋之其臧，则具是违；
本来计划做好事，结果却违反。
谋之不臧，则具是依。”
本来计划不好，反而一一依从。”
此之谓也。
就是说的这样的小人。
　　扁善之度，以治气养生则后彭祖，以修身自名则配尧、禹。
　　使人无往而不善的法则是，用调理血气来保养身体，那么自己的寿命会仅次于彭祖，用善行来洁身自好，那么自己的名声可与尧、禹媲美。
宜于时通，利以处穷，礼信是也。
既适宜于用来处守显达的顺境，也有利于处守困窘的境遇，这全在于礼法和信义。
凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈；
凡是使用血气、意志，智慧和思虑的时候，遵循礼法就通达顺利，不遵循礼义就产生谬误错乱，行为就会迟缓怠惰；
食饮、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；
在吃饭、穿衣、居处及活动的时候，遵循礼义的行为就会和谐适当，不遵循礼义就会触犯禁忌而生病；
容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固僻违，庸众而野。
人的容貌、态度、进退、行走，遵循礼义就温雅可亲，不遵循礼义就显得傲慢、固执、邪僻，粗野。
故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。
所以，人没有礼义就不能生存，做事情不讲礼义，事情就办不成，国家没有礼义就不能安宁。
《诗》曰：“
《诗经》说：“
礼仪卒度，笑语卒获。”
礼仪完全符合法度，一言一笑完全得当。”
此之谓也。
说的就是这种情况。
　　以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；
　　用善良的言行来引导别人的叫做教导，用善行去附和别人叫做顺应。
以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。
用不良的言行引导别人叫做谄媚，用不好的言行去附和别人叫做阿谀。
是是、非非谓之知，非是、是非谓之愚。
以是当是，以非当非，就叫做明智，以是为非，以非为是，就叫做愚蠢。
伤良曰谗，害良曰贼。
用言论中伤善良，就叫做谗言，用言论陷害良士，就叫做虐害。
是谓是，非谓非曰直。
以是为是，以非为非，就是正直。
窃货曰盗，匿行曰诈，易言曰诞。
窃取财物，就叫做偷窃，隐瞒自己的行为，就叫做欺骗，信口开河，就叫做虚妄。
趣舍无定谓之无常。
对追求是进取还是放弃犹豫不决，就叫做无常。
保利弃义谓之至贼。
为了保住利益而背信弃义，就叫做大贼。
多闻曰博，少闻曰浅。
听到的事情多叫做广博，听到的事情少叫做浅薄。
多见曰闲，少见曰陋。
见多识广叫做僴，见识少叫做孤陋寡闻。
难进曰偍，易忘曰漏。
难于进取叫做废弛，学过的经常遗忘叫做遗漏。
少而理曰治，多而乱曰秏。
事情少但井井有条叫做治理、管理，事情多但繁多而杂乱无章叫做昏乱不明。
　　治气养心之术：
　　调理血气，修养思想的方法是：
血气刚强，则柔之以调和；
对于血气刚强的人，就用心平气和来调和他；
知虑渐深，则一之以易良；
对于思想深沉而不明朗的人，就用坦率善良来同化他；
勇胆猛戾，则辅之以道顺；
对于勇猛乖张的人，就用疏导的方式辅助他；
齐给便利，则节之以动止；
对于性急嘴快的人，就用动静相辅相成的方式来节制他；
狭隘褊小，则廓之以广大；
对于心胸狭窄的人，就用宽宏大量来开导他；
卑湿、重迟、贪利，则抗之以高志；
对于卑下迟钝、贪图小利的人，就用高尚的志向来提点他；
庸众驽散，则刦之以师友；
对于庸俗散漫的人，就用良师益友来管教他；
怠慢僄弃，则炤之以祸灾；
对于怠慢轻薄、自暴自弃的人，就用将会招致灾祸来警醒他；
愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。
对于愚钝朴实、端庄拘谨的人，就用礼仪音乐来协调他，用深思熟虑来开导他。
凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。
凡是调理血气、修养思想的方法，没有比遵循礼义更直接的了，没有比得到好的老师的指导更重要的了，没有什么比专心一致更神妙的了。
夫是之谓治气养心之术也。
这就是所说的调理血气、修养思想的方法。
　　志意修则骄富贵，道义重则轻王公，内省而外物轻矣。
　　志向远大就能傲视富贵之人，把道义看得重就能藐视王公贵子，内心反省注重了，那么身外之物就微不足道了。
传曰：“
古书上说：“
君子役物，小人役于物。”
君子役使外物，小人被外物所役使。”
此之谓矣。
就是说的这个道理啊。
身劳而心安，为之；
身体劳累而心安理得的事，就做它；
利少而义多，为之。
利益少而道义多的事，就做它；
事乱君而通，不如事穷君而顺焉。
侍奉昏乱的君主而显贵，不如侍奉陷于困境的君主而顺行道义。
故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道。
所以优秀的农夫不因为遭到水灾旱灾就不耕种，优秀的商人不因为亏损而不做买卖，有志操和学问的人不因为贫穷困厄而怠慢道义。
　　体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人，横行天下，虽困四夷，人莫不贵。
　　外貌恭敬，内心忠诚，遵循礼义并且性情仁爱，这样的人走遍天下，即使困顿在边远偏僻的地区，也没有人不敬重他的；
劳苦之事则争先，饶乐之事则能让，端悫诚信，拘守而详，横行天下，虽困四夷，人莫不任。
劳累辛苦的事抢先去做，有利可图、享乐的事却能让给别人，诚实守信，谨守法度而又明察事理，这样的人走遍天下，即使困顿在边远地区，也没有人不信任他的。
体倨固而心执诈，术顺慎墨而精杂污，横行天下，虽达四方，人莫不贱。
外表傲慢固执，内心阴险狡诈，滥用慎到和墨翟的学说，并且性情肮脏，这样的人走遍天下，即使显贵四方，没有人不轻视他的；
劳苦之事则偷儒转脱，饶乐之事则佞兑锐而不曲，辟违而不悫，程役而不录，横行天下，虽达四方，人莫不弃。
遇到劳累辛苦的事就逃避，遇到有利可图、得以享乐的事就用花言巧语地谄媚，毫不谦让地迅速抢夺，邪僻恶劣又不忠厚，轻贱而不善良，这样的人走遍天下，即使显贵四方，没有人是不摒弃他的。
　　行而供恭冀，非渍淖也；
　　走路的时候小心谨慎，不是因为怕陷于泥沼；
行而俯项，非击戾也；
走路的时候低头俯视，不是因为怕碰撞着什么；
偶视而先俯，非恐惧也。
与别人对视而先低下头，不是因为惧怕对方。
然夫士欲独修其身，不以得罪于比俗之人也。
读书人这样做，只是想独自修养身心，不是怕得罪世俗中人。
　　夫骥一日而千里，驽马十驾则亦及之矣。
　　千里马一天能奔跑千里，劣马跑十天也能够达到。
将以穷无穷，逐无极与？
但是，如果用有限的气力要去穷尽无尽的路途，追赶起来没完没了。
其折骨绝筋，终身不可以相及也。
那么即使劣马跑断了骨头，走断了脚筋，一辈子也不能赶上千里马啊！
将有所止之，则千里虽远，亦或迟或速、或先或后，胡为乎其不可以相及也？
如果有个终点，那么千里的路程虽然很遥远，也不过是快点、慢点，早点、晚点而已，怎么不能到达目的地呢？
不识步道者，将以穷无穷、逐无极与？
不知道走小路的人，是用有限的力量去追逐那无限的目标呢？
意亦有所止之与？
还是也有个一定的范围和止境呢？
夫坚白、同异、有厚无厚之察，非不察也，然而君子不辩，止之也；
对那些“坚白”、“同异”、“有厚无厚”等命题的考察、辨析，不是不明察，然而君子不去辩论它们，是因为有所节制啊。
倚魁之行，非不难也，然而君子不行，止之也。
那些怪异的行为，并不是不难做到，但是君子并不去做，也是因为有所节制啊。
故学曰：“
所以学者说：“
迟，彼止而待我，我行而就之，则亦或迟或速、或先或后，胡为乎其不可以同至也？”
当别人停下来等待我的时候，我就努力赶上去，这样或慢或快，或早或晚，怎么不能一同到达目的地呢？”
故跬步而不休，跛鳖千里；
所以只要一步一步地走个不停，那么即使瘸了腿的甲鱼也能走千里；
累土而不辍，丘山崇成。
土堆积起来没完，山丘也能够堆成；
厌其源，开其渎，江河可竭；
堵塞水源，开通沟渠，即使是长江、黄河也会枯竭；
一进一退，一左一右，六骥不致。
一会儿前进，一会儿后退，一会儿向左，一会儿向右，就是六匹千里马拉车也不能到达目的地。
彼人之才性之相县悬也，岂若跛鳖之与六骥足哉？
至于人的资质，即使相距悬殊，难道会像瘸了腿的甲鱼和六匹千里马那样悬殊吗？
然而跛鳖致之，六骥不致，是无它故焉，或为之，或不为尔。
然而瘸了腿的甲鱼能够到达目的地，六匹千里马拉的车却不能到达，这并没有其他的原因，只不过是有的去做，有的不去做罢了！
道虽迩，不行不至；
路程即使很近，但如果不走就不能到达；
事虽小，不为不成。
事情虽然很小，但不做就不能完成。
其为人也多暇日者，其出入不远矣。
那些无所事事的人，他们是不可能超过别人的。
　　好法而行，士也；
　　遵守法度且尽力遵行的，是学士；
笃志而体，君子也；
意志坚定又身体力行的，是君子；
齐明而不竭，圣人也。
思虑敏捷而智慧又永不枯竭的，是圣人。
人无法，则伥伥然；
人没有礼法，就会感到迷惘、无所适从；
有法而无志其义，则渠渠然；
有了礼法，却不知其意义，就会局促不安；
依乎法而又深其类，然后温温然。
遵循礼法而又深明事类，精确把握它的具体规则，然后才能不慌不忙、得心应手。
　　礼者，所以正身也；
　　礼法，是用来端正自身的行为的；
师者所以正礼也。
老师，是用来正确阐明礼法的。
无礼何以正身？
没有礼法，怎么能够端正身心呢？
无师，吾安知礼之为是也？
没有老师，又怎么能知道礼义那种事正确的呢？
礼然而然，则是情安礼也；
礼法怎样规定就怎样去做，这就是性情习惯于按照礼的要求去做；
师云而云，则是知若师也。
老师怎么说就怎么说，这就是理智顺从老师。
情安礼，知若师，则是圣人也。
性情习惯于遵礼而行，理智顺从老师，那就是圣人了。
故非礼，是无法也；
所以，违背了礼法，就是无视法度；
非师，是无师也。
违背了老师，就是无视老师。
不是师法而好自用，譬之是犹以盲辨色，以聋辨声也，舍乱妄无为也。
不遵照老师的教导，违背礼法，喜欢自以为是，这就好像让盲人去分辨颜色，让聋子去分辨声音，除了胡说妄为是不会干出什么好事来的。
故学也者，礼法也。
所以，学习就是学礼法。
夫师，以身为正仪而贵自安者也。
老师也要以身作则，而且又要安心于这样做。
《诗》云：“
《诗经》说：“
不识不知，顺帝之则。”
不知不觉，顺应天帝的法则。”
此之谓也。
就是说的这种情况。
　　端悫顺弟悌，则可谓善少者矣；
　　端正谨慎而顺从兄长，就可以称为好少年了；
加好学逊敏焉，则有钧无上，可以为君子者矣。
如果还好学上进，谦虚敏捷，那就只有和他相等的人而没有超过他的人了，这样的人可以称为君子了。
偷儒惮事，无廉耻而嗜乎饮食，则可谓恶少者矣；
苟且偷安，懒惰怕事，没有廉耻而又贪图吃喝，就可以称为坏少年了；
加惕悍而不顺，险贼而不弟焉，则可谓不详少者矣，虽陷刑戮可也。
如果还放荡凶暴，不顺从长者，险恶害人，这就叫做凶险的少年了，这样的人即使遭受刑杀，也毫不可惜。
老老而壮者归焉，不穷穷而通者积焉，行乎冥冥而施乎无报，而贤不肖一焉。
尊敬老年人，那么壮年人也就来归附了，不使固陋无知的人困窘，那么通达事理的人也就汇聚来了，在暗中做好事而施舍给无力报答的人，那么贤能的人和无能的人都会聚拢来了。
人有此三行，虽有大过，天其不遂乎？
人有了这三种德行，即使有大的过失，老天恐怕也不会毁灭他的吧！
　　君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。
　　君子对于求取利益是漫不经心的，他对于避开祸害是早作准备的，他对于避免耻辱是诚惶诚恐的，他对于奉行道义是勇往直前的。
君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳勌而容貌不枯，怒不过夺，喜不过予。
即使身处贫困，君子的志向也是远大的，即使身处富贵，体态容貌却非常恭敬，即使生活安逸，但精神并不松懈懒惰，即使劳累疲乏，但容貌依然端庄，发怒的时候也不过份地处罚人，高兴时也不过份地奖赏人。
君子贫穷而志广，隆仁也；
君子虽然受到贫穷，但志向是远大，这是因为他要尊重仁德；
富贵而体恭，杀势也；
虽然得到富贵，可是容貌是谦恭的，这是因为他不依势作威；
安燕而血气不惰，柬理也；
虽然安逸，但精神并不松懈懒惰，这是因为他明通道理；
劳勌而容貌不枯，好交也；
虽然身体劳累，但容貌依然端庄，这是因为他爱好礼仪，注重礼节；
怒不过夺，喜不过予，是法胜私也。
发怒时、高兴时的赏罚不过度，这是因为礼法战胜了私情。
《书》曰：“
《尚书》说：“
无有作好，遵王之道。
不要有所偏好，要循古代圣王的正道；
无有作恶，遵王之路。”
不要有所偏恶，遵循古代圣王的正路。”
此言君子之能以公义胜私欲也。
就说的是君子能用公理正义战胜个人的欲望。
　　
　　。