公孙丑问曰：“
　　公孙丑问道：“
夫子当路于齐，管仲晏子之功，可复许乎？”
先生如果在齐国当权，管仲晏子的功业可以再度兴起来吗？”
　　孟子曰：“
　　孟子说：“
子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。
你可真是个齐国人啊，只知道管仲晏子。
或问乎曾西曰：
曾经有人问曾西：
‘吾子与子路孰贤？
‘您和子路相比，哪个更有才能？”’
曾西蹴然曰：
曾西不安地说：
‘吾先子之所畏也。
‘子路可是我祖父所敬畏的人啊，我怎么能和他相比呢？’
曰：’
那人又问：
‘然则吾子与管仲孰贤？
‘那么您和管仲相比，哪个更有才能呢？’
曾西艴然不悦，曰：’
曾西马上不高兴起来，说：
‘尔何曾比予于管仲！
‘你怎么竟拿管仲来和我相比呢？
管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也；
管仲受到齐桓公那样信任不疑，行使国家政权那样长久，而功绩却是那样少。
尔何曾比予于是？
你怎么竟拿他来和我相比呢？’
”曰：“’
”孟子接着说：“
管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”
曾西都不愿做管仲那样的人，你以为我愿意做那样的人吗？”
　　曰：“
　　公孙丑说：“
管仲以其君霸，晏子以其君显。
管仲辅佐桓公称霸天下，晏子辅佐景公名扬诸侯。
管仲晏子犹不足为与？”
难道管仲晏子还不值得相比吗？”
　　曰：“
　　孟子说：“
以齐王，由反手也。”
以齐国的实力用王道来统一天下，易如反掌。”
　　曰：“
　　公孙丑说：“
若是，则弟子之惑滋甚。
您这样一说，弟子我就更加疑惑不解了。
且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；
以周文王那样的仁德，活了将近一百岁才死，还没有能够统一天下。
武王周公继之，然后大行。
直到周武王周公继承他的事业，然后才统一天下。
今言王若易然，则文王不足法与？”
现在您说用王道统一天下易如反掌，那么，连周文王都不值得学习了吗？”
　　曰：“
　　孟子说：“
文王何可当也？
我们怎么可以比得上周文王呢？
由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。
由商汤到武丁，贤明的君主有六七个，天下人归服殷朝已经很久了。
武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。
久就难以变动，武丁使诸侯们来朝，统治天下就像在自己的手掌心里运转一样容易。
纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；
纣王离武丁并不久远，武丁的勋臣世家良好习俗传统风尚慈善政治都还有遗存。
又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，皆贤人也。
又有微子微仲王子比干箕子胶鬲等一批贤臣。
相与辅相之，故久而后失之也。
共同辅佐，所以能统治很久以后才失去政权。
尺地，莫非其有也；
当时没有一尺土地不属于纣王所有。
一民，莫非其臣也；
没有一个百姓不属于纣王统治，在那种情况下。
然而文王犹方百里起，是以难也。
文王还只能从方圆百里的小地方兴起，所以是非常困难的。
　　齐人有言曰：
齐国人有句话说：
‘虽有智慧，不如乘势；
‘虽然有智慧，不如趁形势；
虽有鎡基，不如待时。
虽然有锄头，不如等农时。’
今时则易然也：’
现在的时势就很利于用王道统一天下：
夏后、殷、周之盛，地未有过千里也，而齐有其地矣；
夏商周三代兴盛的时候，没有哪一国的国土有超过方圆千里的，而现在的齐国却超过了；
鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。
鸡鸣狗叫的声音处处都听得见，一直到四方边境，这说明齐国人口众多。
地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。
国土不需要新开辟，老百姓不需要新团聚，如果施行仁政来统一天下，没有谁能够阻挡。
且王者之不作，未有疏于此时者也；
何况，统一天下的贤君没有出现，从来没有隔过这么久的；
民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。
老百姓受暴政的压榨，从来没有这么厉害过的。
饥者易为食，渴者易为饮。
饥饿的人不择食物，口渴的人不择饮料。
孔子曰：
孔子说：
‘德之流行，速于置邮而传命。
‘道德的流行，比驿站传递政令还要迅速。’
当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。’
这个时候，拥有一万辆兵车的大国施行仁政，老百姓的高兴，就像被吊着的人得到解救一样。
故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”
所以，做古人一半的事，就可以成就古人双倍的功绩，只有这个时候才做得到吧。”
　　公孙丑问曰：“
　　公孙丑问：“
夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。
先生您要是担任齐国的卿相大官，能得到推行您的道路，虽然由此而成就霸道和王道，不异于古之霸王之君矣。
如此，则动心否乎？”
象这样，您会动心吗？”
　　孟子曰：“
　　孟子说：“
否。
不。
我四十不动心。”
我四十岁后就不动心了。”
　　曰：“
　　公孙丑说：“
若是，则夫子过孟贲远矣。”
若是这样，先生比孟贲要强多了。”
　　曰：“
　　孟子说：“
是不难，告子先我不动心。”
做到这个并不难，告子做到不动心比我还要早。”
　　曰：“
　　公孙丑问：“
不动心有道乎？”
做到不动心有什么决窍吗？”
　　曰：“
　　孟子说：“
有。
有。
北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。
北宫黝培养勇气的方法是，肌肤被刺破而不屈服，看见可怕的不逃避，即使有一根毫毛被别人伤害，也觉得犹如在广庭大众下遭到鞭打一样。
不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。
他不受制于贫贱的人，也不受制于大国的君主；
视刺万乘之君，若刺褐夫。
把刺杀大国君主看作如同刺杀普通平民一样；
无严诸侯。
他不尊敬诸侯。
恶声至，必反之。
受到辱骂必然要回骂。
孟施舍之所养勇也，曰：
孟施舍培养勇气的方法又不同，他说：
‘视不胜犹胜也。
‘在失败的情况下还要看到胜利。
量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。
如果估量敌方的强弱而后前进，思虑胜败后才交锋，就是害怕敌方的三军。
舍岂能为必胜哉？
我怎么能因为必胜才战斗？
能无惧而已矣。
我只要无所畏惧就行了。’
孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。’
孟施舍象曾子，北宫黝象子夏。
夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
这两个人的勇气，不知道谁更好些，然而孟施舍却能遵守约定。
昔者曾子谓子襄曰：
从前曾子告诉子襄说：
‘子好勇乎？
‘你崇尚勇敢吗？
吾尝闻大勇于夫子矣：
我曾经听孔子说过大的勇敢。
自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；
反躬自问而不退缩，虽然是平民，我也不恐惧；
自反而缩，虽千万人，吾往矣。
反躬自问而退缩，虽然有千万人，我也前往。’
孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”’
孟施舍保持无所畏惧的态度，又不如曾子之遵守约定了。”
　　曰：“
　　公孙丑说：“
敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻艰与？”
请问先生的不动心与告子的不动心，可以说来听听吗？”
　　“告子曰：
　　孟子说：“
‘不得于言，勿求于心；
告子说‘不懂得对方的语言，就无法理解对方的心思；
不得于心，勿求于气。
不理解对方的心思，就无法理解对方的意气。’
不得于心，勿求于气，可；’
不理解对方的心思，就无法理解对方的意气，是可以的；
不得于言，勿求于心，不可。
不懂得对方的语言，就无法理解对方的心思，就不可以了。
夫志，气之帅也；
人的意志，乃是人的意气的主帅。
气，体之充也。
人的意气，是充满人体内的巨大的精神力量。
夫志至焉，气次焉。
那意志是周密而周到的，意气比起来就稍差一点。
故曰：
所以说：
‘持其志，无暴其气。
‘保持自己的意志，不要糟蹋自己的意气。’
”　　“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”’
”　　公孙丑又问，“既然说，‘那意志是周密而周到的，意气比起来就稍差一点，’又说，‘保持自己的意志，不要糟蹋自己的意气，’这是为什么呢？”
　　曰：“
　　孟子说：“
志壹则动气，气壹则动志也。
意志专一则会使意气转移，意气专一又会使意志摇摆。
今夫蹶者、趋者，是气也，而反动其心。”
现在看那些倒行逆施趋炎附势的人，正是因为意气用事，反而牵动他们的心。”
　　“敢问夫子恶乎长？”
　　公孙丑又问，“请问先生擅长于什么呢？”
　　曰：“
　　孟子说：“
我知言，我善养吾浩然之气。”
我知道语言的作用，我善于修养我的浩然之气。”
　　“敢问何谓浩然之气？”
　　公孙丑说“请问什么叫做浩然之气？”
　　曰：“
　　孟子说：“
难言也。
这很难说透。
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
这种气，最伟大最刚强，用正直去培养它而不损害它，那就会充满于天地之间。
其为气也，配义与道；
这种气，要配上最佳行为方式和正常的道路。
无是，馁也。
如果不是，就会泄气。
是集义所生者，非义袭而取之也。
它是集聚最佳行为方式在心中所生起的，不是凭偶然的最佳行为方式所能获取的。
行有不慊于心，则馁矣。
行为中有不满足于心的，就会泄气。
我故曰，告子未尝知义，以其外之也。
所以我说，告子不一定知道最佳的行为方式，因为他把义看作是外在的东西。
必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。
如果有事情必然要发生，先不要去纠正，心里面不要忘记它，不要去助长它。
无若宋人然：
千万不要象宋国人那样。
宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。
宋国有个人担心他的禾苗长不快而把禾苗拔高，累了一天回家。
谓其人曰：
告诉家里人说：
‘今日病矣，予助苗长矣。
‘今天我太担忧，所以帮助禾苗长高了。’
其子趋而往视之，苗则槁矣。’
他的儿子赶快跑去一看，禾苗都枯萎了。
天下之不助苗长者寡矣。
天下不拔苗助长的人太少了。
以为无益而舍之者，不耘苗者也；
以为没有什么益处而放弃的人，就是不锄草松土的懒汉；
助之长者，揠苗者也。
帮助禾苗快速成长的人，就是拔苗助长的人；
非徒无益，而又害之。”
他们这样做，不但没有什么好处，反而会伤害事情的发展。”
　　“何谓知言？”
　　公孙丑又问，“什么叫做知道语言的作用呢？”
　　曰：“
　　孟子说：“
诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。
听了偏颇不正的言辞就知道其有所隐蔽，听了放荡的言辞就知道其有所沉溺，听了邪恶的言辞就知道其有所偏离，听了搪塞的言辞就知道其有所困穷。
生于其心，害于其政；
这是从心里产生，而危害到政务；
发于其政，害于其事。
如果萌发于政务，就会妨害事情的办理。
圣人复起，必从吾言矣。”
如果再有圣人出现，也会同意我这个见解的。”
　　“宰我、子贡善为说辞，冉牛闵子颜渊善言德行。
　　公孙丑又问，“宰我子贡善于言辞，冉牛闵子颜渊善于阐述规律的变化。
孔子兼之，曰：
孔子则兼而有之，可他还说：
‘我于辞命则不能也。
‘我对于辞令，是不擅长的。’
然则夫子既圣矣乎？”’
那末先生就是圣人了？”
　　曰：“
　　孟子说：“
恶！
唉呀。
是何言也？
你这是什么话呢？
昔者子贡问于孔子曰：
从前子贡向孔子问道：
‘夫子圣矣乎？
‘先生是圣人吗？’
孔子曰：’
孔子说：
‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。
‘圣人那是我做不到的，我只是学而不厌烦，教育上不怠倦罢了。’
子贡曰：’
子贡说：
‘学不厌，智也；
‘学习上不厌烦，是智慧；
教不倦，仁也。
教育上不怠倦，是爱民。
仁且智，夫子既圣矣！
既有爱又有智，先生就是圣人了。’
夫圣，孔子不居，是何言也？”’
那圣人，孔子都不敢自居，你的话说到哪儿去了？”
　　“昔者窃闻之：
　　公孙丑又问，“从前我听说。
子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。
子夏子游子张都各有孔圣人的一部分，冉牛闵子颜渊则学得很具体。
敢问所安。”
请问您属于哪一种？”
　　曰：“
　　孟子说：“
姑舍是。”
暂时不谈这些吧。”
　　曰：“
　　公孙丑又问：“
伯夷、伊尹何如？”
伯夷伊尹这两个人如何？”
　　曰：“
　　孟子说：“
不同道。
他们不是同一条道路上的人。
非其君不事，非其民不使；
不是他的君主不侍奉，不是他的人民不使用。
治则进，乱则退，伯夷也。
国家能治理他就上进，国家混乱他就退避，这就是伯夷。
何事非君，何使非民；
任何君主都侍奉，任何人民都使唤。
治亦进，乱亦进，伊尹也。
国家能治理也上进，国家混乱亦上进，这就是伊尹。
可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。
可以出仕就出仕，可以退避就退避，能长久干就长久干，能迅速果断就迅速果断，这就是孔子。
皆古圣人也，吾未能有行焉；
他们都是古代的圣人，我没有能做到他们那样；
乃所愿，则学孔子也。”
至于我所愿望的，则是向孔子学习。”
　　“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”
　　公孙丑又问，“伯夷伊尹能与孔子相提并论吗？”
　　曰：“
　　孟子说：“
否。
不。
自有生民以来，未有孔子也。”
自有人类以来，没有孔子这样的人。”
　　曰：“
　　公孙丑说：“
然则有同与？”
那么，他们之间有相同的吗？”
　　曰：“
　　孟子说：“
有。
有。
得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下。
得到方圆百里的土地而统治之，他们都能使诸侯来朝见，而拥有天下；
行一不义杀、一不辜而得天下，皆不为也。
如果有一个行为不是最佳行为方式，如果杀了一个无辜的人，而得到天下，他们都不会干的。
是则同。”
这就是他们的共同之处。”
　　曰：“
　　公孙丑又问：“
敢问其所以异？”
请问他们之间的不同之处？”
　　曰：“
　　孟子说：“
宰我、子贡、有若智足以知圣人。
宰我子贡有若，他们的智谋足以知道圣人。
汙，不至阿其所好。
他们再卑劣也不至于阿谀奉承。
宰我曰：
宰我说：
‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。
‘依我来观察孔夫子，其贤能超过尧舜远多了。’
子贡曰：’
子贡说：
‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德。
‘见其外表就知道其政务如何，听到其音乐就知道其君施政的规律。
由百世之后，等百世之王，莫之能违也。
即使从百世之后来评价这百世中的君王，也没有一个人能违背孔夫子的观点。
自生民以来，未有夫子也。
自有人类以来，没有孔子这样的人。’
有若曰：’
有若说：
‘岂惟民哉？
‘难道只有民众有高下之分吗？
麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。
麒麟比于走兽，凤凰比于飞鸟，泰山比于土堆，河海比于水塘，都是同类。
圣人之于民，亦类也。
圣人比于民众，也是同类。
出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。
高出同类，超越群体，自有人类以来，没有谁比孔子更负有盛名的了。’
”　　孟子曰：“’
”　　孟子说：“
以力假仁者霸，霸必有大国。
用武力而假借仁义的人可以称霸，所以称霸必须是大国。
以德行仁者王，王不待大。
用道德而实行仁义的人可以使天下归服，使天下归服的不一定是大国。
汤以七十里，文王以百里。
商汤王只有方圆七十里，周文王只有方圆一百里。
以力服人者，非心服也，力不赡也；
用武力征服别人的，别人并不是真心服从他，只不过是力量不够罢了；
以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。
用道德使人归服的，是心悦诚服，就像七十个弟子归服孔子那样。
《诗》云：
《诗经》说：
‘自西自东，自南自北，无思不服，此之谓也。”
‘从西从东，从南从北，无不心悦诚服，’正是说的这种情况。”
　　孟子曰：“
　　孟子说：“
仁则荣，不仁则辱；
仁就光荣，不仁就耻辱；
今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。
现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。
如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；
假如真的厌恶耻辱，那最好是以仁德为贵，尊敬读书人，使有贤德的人处于一定的官位，有才能的人担任一定的职务。
国家闲暇，及是时，明其政刑。
并且趁国家无内忧外患的时候修明政治法律制度。
虽大国，必畏之矣。
这样做了即使是大国也会畏惧你。
《诗》云：
《诗经》说：
‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。
‘趁着天晴没阴雨，剥些桑树根上皮，补好窗子和门户。
今此下民，或敢侮予？
现在你们下面人，有谁还敢欺侮我？’
孔子曰：’
孔子说：
‘为此诗者，其知道乎！
‘写这首诗的人很懂得道理呀！
能治其国家，谁敢侮之，’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。
能够治理好自己的国家，谁还敢欺侮他呢，’如今国家没有内忧外患，却趁着这个时候享乐腐化，这是自己寻求祸害。
祸福无不自己求之者。
祸害和幸福都没有不是自己找来的。
《诗》云：
《诗经》说：
‘永言配命，自求多福。
‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。’
《太甲》曰：“’
《尚书·大甲》说：
天作孽，犹可违；
‘上天降下的灾害还可以逃避；
自作孽，不可活。
自己造成的罪孽可就无处可逃。’
此之谓也。”’
说的就是这个意思。”
　　孟子曰：“
　　孟子说：“
尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；
尊重贤才，使用能人，杰出的人物都有职位，那么，天下的士人都乐于在这样的朝廷担任一官半职了；
市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；
在市场上提供储货的地方却不征税，把滞销的货物依法收购不使积压，那么，天下的商人都乐于在这样的市场做生意了；
关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；
海关只稽查而不征税，那么，天下的旅客都乐于在这样的路上旅行了；
耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；
种庄稼只按井田制助耕公田而不再征税，那么，天下的农民都乐于在这样的土地上耕种了；
廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。
居民区没有额外的土地税和劳役税，那么，天下的百姓都乐于成为这里的居民了。
信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。
真正能够做到这五点，就连邻国的百姓都会把他当父母一样仰慕。
率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。
如果有谁想率领这些百姓来攻打他，就好比率领儿人去攻打父母，自有人类以来就没有成功过的。
如此，则无敌于天下。
使这样，他就今天下大改了。
无敌于天下者，天吏也。
天下无敌的可叫做‘天吏’。
然而不王者，未之有也。”
做到了这个程度还不能够应天下归服的，是从来没有过的。
　　孟子曰：“’
”　　孟子说：“
人皆有不忍人之心。
每个人都有怜悯体恤别人的心情。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
古代圣王由于怜悯体恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治。
以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。
用怜悯体恤别人的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。
所以谓人皆有不忍人之心者：
之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情。
今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；
是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊惧同情的心理。
非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
这不是因为要想去和这孩子的父母结交，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧同情心理的。
由是观之，无恻隐之心，非人也；
由此看来，没有同情心，简直不是人；
无羞恶之心，非人也；
没有羞耻心，简直不是人；
无辞让之心，非人也；
没有谦让心，简直不是人；
无是非之心，非人也。
没有是非心，简直不是人。
恻隐之心，仁之端也；
同情心是仁的发端；
羞恶之心，义之端也；
羞耻心是义的发端；
辞让之心，礼之端也；
谦让心是礼的发端；
是非之心，智之端也。
是非心是智的发端。
人之有是四端也，犹其有四体也。
人有这四种发端，就像有四肢一样。
有是四端而自谓不能者，自贼者也；
有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃的人；
谓其君不能者，贼其君者也。
认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。
凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。
凡是有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。
苟能充之，足以保四海；
如果能够扩充它们，便足以安定天下。
苟不充之，不足以事父母。”
如果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。”
　　孟子曰：“
　　　　孟子说：“
矢人岂不仁于函人哉？
造箭的人难道不如造销甲的人仁慈吗？
矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。
造箭的人唯恐自己造的箭不能够伤害人，造销甲的人却唯恐箭伤害了人。
巫、匠亦然。
医生和棺材匠之间也是这样。
故术不可不慎也。
所以，一个人选择谋生职业不可以不谨慎。
孔子曰：
孔子说：
‘里仁为美，择不处仁，焉得智？
‘居住在有仁厚风气的地方才好，选择住处而不迷在有仁厚风气的地方，怎么能说是明智呢？’
夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。’
仁，是上天尊贵的爵位，人间最安逸的住宅。
莫之御而不仁，是不智也。
没有人阻挡却不选择仁，是不明智。
不仁不智，无礼无义，人役也。
不仁不智，无礼无义的人，只配被别人驱使。
人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。
被别人驱使而引以为耻，就像做了造弓的人却又以造弓为耻，做了造箭的人却又以造箭为耻一样。
如耻之，莫如为仁。
如果真正引以为耻，那就不如好好行仁。
仁者如射：
有仁德的人就像射手：
射者正己而后发；
射手先端正自己的姿势然后才放箭；
发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
如果没有射中，不怪比自己射得好的人，而是反过来找自己的原因。”
　　孟子曰：“
　　孟子说：“
子路，人告之以有过则喜。
子路，别人指出他的过错，他就很高兴。
禹闻善言则拜。
大禹听到有教益的活，就给人家敬礼。
大舜有大焉，善与人同。
伟大的舜帝又更为了不得，总是与别人共同做善事。
舍己从人，乐取于人以为善。
舍弃自己的缺点，学习人家的优点，非常快乐地吸取别人的长处来行善。
自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。
从他种地做陶器捕鱼一直到做帝王，没有哪个时候他不向别人学习。
取诸人以为善，是与人为善者也。
吸取别人的优点来行善，也就是与别人一起来行善。
故君子莫大乎与人为善。”
君子，最重要的就是要与别人一起来行善。
　　孟子曰：“
　　孟子说：“
伯夷非其君不事，非其友不友。
伯夷这个人，如果是不合自己心意的国君，就不会在这个国君之下做事，如果是不合自己心意的朋友，就不会跟这个人结交为朋友；
不立于恶人之朝，不与恶人言；
不跟邪恶之人立身于同一个朝堂之上，不跟邪恶之人交谈。
立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。
如果跟邪恶之人立身于同一个朝堂之上，跟邪恶之人交谈，就好比是穿戴着上朝时所穿戴的衣冠却坐在淤泥或木炭之上。
推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。
推究厌恶邪恶之心，而想到与同乡之人站在一起，如果某个人的礼帽不端正，就会头也不回地离开那个人，好像会被那个人染污一样。
是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。
因此，虽然诸侯有用华美的言辞和隆重的任命前来聘请的，也不接受。
不受也者，是亦不屑就已。
不接受聘请的原因，在于他认为一旦接受就会使自己不清洁了。
柳下惠不羞污君，不卑小官。
柳下惠这个人，不认为侍奉行为污秽的君主是令人羞耻的事情，不认为做低贱的小官元是卑贱之事。
进不隐贤，必以其道。
得到任用的时候，不隐藏自己的贤能，但一定谨守道义。
遗佚而不怨，厄穷而不悯。
被放弃而不用的时候，毫不抱怨，遇到困窘不得志的时候，也不忧虑。
故曰：
他早就说过：
‘尔为尔，我为我；
‘你是你，我是我；
虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉！
即使你在我身边裸露上身，乃至裸露全身，你难道能有辱于我吗？’
故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。’
所以，他能悠然自得地跟任何人在一起而不认为自己有什么损失，有人拉住他而想挽留住，他就留下而不走。
援而止之而止者，是亦不屑去已。”
有人挽留就不离去的原因，在于不认为离开就算是清洁。”
孟子曰：“
孟子说：“
伯夷隘，柳下惠不恭。
伯夷的心胸有些狭窄，柳下惠过于简单怠慢。
隘与不恭，君子不由也。”
心胸狭窄与简单怠慢，是君子所不做的。”