博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。
　　博爱被称为“仁”，恰当地去实践“仁”就是“义”，沿着“仁义”的方向前行就是“道”，让自己具备完善的修养而不依赖外界的力量就是“德”。
仁与义为定名，道与德为虚位。
仁和义是含义明确的名词，而道和德则是含义较为模糊的名词。
故道有君子小人，而德有凶有吉。
因此，道有君子之道和小人之道之分，德也有吉德和凶德的区别。
老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。
老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是因为他的观念较为狭隘。
坐井而观天，曰天小者，非天小也。
这就像坐在井底看天的人，说天很小，其实天并不小。
彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。
老子把小恩小惠当作仁，把谨小慎微当作义，他轻视仁义也就不足为奇了。
其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。
老子所说的道，是他自己观念中的道，并不是我所说的道；
其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。
他所说的德，也是他自己观念中的德，并不是我所说的德。
凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。
凡是我说的道德，都是结合仁和义来谈的，这是天下人都认同的观点。
老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
而老子所说的道德，则是脱离了仁和义的，只是他个人的看法。
　　周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。
　　自从周朝的治国之道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老学说在汉代盛行，佛教在晋、魏、梁、隋之间流行。
其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；
那时谈论道德仁义的人，要么归入杨朱学派，要么归入墨翟学派；
不入于老，则入于佛。
要么归入道家，要么归入佛家。
入于彼，必出于此。
一旦归入某一派，必然轻视另一派。
入者主之，出者奴之；
尊崇自己所归入的学派，就贬低反对的学派；
入者附之，出者污之。
依附自己所归入的学派，就诋毁反对的学派。
噫！
唉！
后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？
后世的人如果想了解仁义道德的学说，到底该听从谁呢？
老者曰：“
道家说：“
孔子，吾师之弟子也。”
孔子是我们老师的学生。”
佛者曰：“
佛家也说：“
孔子，吾师之弟子也。”
孔子是我们老师的学生。”
为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。
研究儒家学说的人，听惯了这些话，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己的传统，也跟着说“我们的老师曾向他们学习”之类的话。
不惟举之于其口，而又笔之于其书。
不仅口头这样说，还把它写进了书里。
噫！
唉！
后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？
后世的人即使想了解仁义道德的学说，又该向谁请教呢？
　　甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。
　　人们喜欢听怪诞的言论真是太过分了，他们不去探究事情的起源，也不考察事情的结果，只是一味喜欢听那些离奇的说法。
古之为民者四，今之为民者六。
古代的社会分工只有四类人，而今天却有了六类。
古之教者处其一，今之教者处其三。
古代负责教育人民的任务，只占四类中的一类，如今却有三类。
农之家一，而食粟之家六。
务农的一家，要供养六家的粮食；
工之家一，而用器之家六。
务工的一家，要供应六家的器用；
贾之家一，而资焉之家六。
经商的一家，要服务六家的需求。
奈之何民不穷且盗也？
这样怎么能不让百姓因贫困而去偷盗呢？
　　古之时，人之害多矣。
　　古时候，人民面临的灾害很多。
有圣人者立，然后教之以相生相养之道。
圣人出现后，才教会人们如何相互生存、相互养育的生活方式。
为之君，为之师。
圣人成为他们的君王或老师。
驱其虫蛇禽兽，而处之中土。
驱赶走蛇虫禽兽，将人们安置在中原地区。
寒然后为之衣，饥然后为之食。
天冷时教他们做衣服，饥饿时教他们种庄稼。
木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。
住在树上容易摔下来，住在洞穴里容易生病，于是教他们建造房屋。
为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。
又教他们做工匠，制造生活用品，教他们经营商业，调剂货物的多寡，发明医药，拯救短命早亡的人，制定丧葬和祭祀的制度，增进人与人之间的感情，制定礼仪，区分尊卑秩序，制作音乐，宣泄心中的郁结，制定政令，督促懒散怠惰的人，制定刑罚，铲除强暴之徒。
相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。
因为有人弄虚作假，所以又制作符节、印玺、斗斛、秤尺作为凭证。
相夺也，为之城郭甲兵以守之。
因为有争夺抢劫的事，所以设置了城池、盔甲、兵器来保卫国家。
害至而为之备，患生而为之防。
总之，灾害来了就设法防备，祸患将至就及早预防。
今其言曰：“
然而，如今道家却说：“
圣人不死，大盗不止。
如果圣人不死，大盗就不会停止。
剖斗折衡，而民不争。”
只要砸烂斗斛、折断秤尺，人民就不会争抢了。”
呜呼！
唉！
其亦不思而已矣。
这些都是未经深思熟虑的话。
如古之无圣人，人之类灭久矣。
如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。
何也？
为什么呢？
无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
因为人没有羽毛鳞甲来适应严寒酷暑，也没有锋利的爪牙来获取食物。
　　是故君者，出令者也；
　　因此说，君王是发布命令的人。
臣者，行君之令而致之民者也；
臣子是执行君王的命令并将其实施到百姓身上的；
民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。
百姓则是生产粮食、丝麻，制作器物，进行商品交易，以供奉统治者的人。
君不出令，则失其所以为君；
君王不发号施令，就失去了作为君王的权力；
臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；
臣子不执行君王的命令并实施到百姓身上，就失去了作为臣子的职责；
民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。
百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、进行商品交易来供奉统治者，就应该受到惩罚。
今其法曰，必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。
如今佛家却说，必须抛弃君臣关系，消除父子关系，禁止相生相养的办法，以追求所谓的清净寂灭境界。
呜呼！
唉！
其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
他们幸好出生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所批评；
其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
但他们又不幸没有出生在三代以前，未能受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。
　　帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。
　　五帝与三王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是一样的。
夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。
夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了喝水，饿了吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类智慧的体现。
今其言曰：“
如今道家却说：“
曷不为太古之无事”？”
为什么不实行远古的无为而治呢？”
是亦责冬之裘者曰：“
这就像是责怪人们冬天穿皮衣：“
曷不为葛之之易也？”
你为什么不穿简便的葛衣呢？”
责饥之食者曰：“
或者责怪人们饿了要吃饭：“
曷不为饮之之易也？”
你为什么不光喝水，岂不简单得多！”
传曰：“
《礼记》说：“
古之欲明明德于天下者，先治其国；
在古代，想要发扬光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国家；
欲治其国者，先齐其家；
要治理好国家，一定要先整顿好他的家庭；
欲齐其家者，先修其身；
要整顿好家庭，必须先修养自身；
欲修其身者，先正其心；
要修养自身，必须先端正思想；
欲正其心者，先诚其意。”
要端正思想，必须先使自己诚心诚意。”
然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。
可见古人所谓正心和诚意，都是为了有所作为。
今也欲治其心而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。
如今那些修心养性的人，却想抛弃天下国家，灭绝天性，做儿子的不把父亲当父亲，做臣子的不把君主当君主，做百姓的不做他们该做的事。
孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。
孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄，对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。
经曰：“
《论语》说：“
夷狄之有君，不如诸夏之亡。”
夷狄虽有君主，还不如中国没有君主。”
《诗》曰：
《诗经》说：“
戎狄是膺，荆舒是惩”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？
夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚，”如今却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上，我们不是都要沦为夷狄了吗？
　　夫所谓先王之教者，何也？
　　我所说的先王的政教是什么呢？
博爱之谓仁，行而宜之之谓义。
就是博爱称为仁，合乎仁的行为称为义。
由是而之焉之谓道。
从仁义再向前发展就是道。
足乎己无待于外之谓德。
自身具备而不依赖外界的就是德。
其文：
讲仁义道德的书有：
《诗》、《书》、《易》、《春秋》；
《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。
其法：
体现仁义道德的形式是：
礼、乐、刑、政；
礼仪、音乐、刑法、政令。
其民：
它们教育的对象是：
士、农、工、贾；
士、农、工、商。
其位：
它们的伦理次序是：
君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；
君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇。
其服：
它们的衣服是：
麻、丝；
麻布丝绸。
其居：
它们的居所是：
宫、室；
房屋。
其食：
它们的食物是：
粟米、果蔬、鱼肉。
粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。
其为道易明，而其为教易行也。
它们的理论很容易理解，它们的教育也很容易推行。
是故以之为己，则顺而祥；
因此，用它们来教育自己，就能和顺吉祥；
以之为人，则爱而公；
用它们来对待别人，就能做到博爱公正；
以之为心，则和而平；
用它们来修养内心，就能平和宁静；
以之为天下国家，无所处而不当。
用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。
是故生则得其情，死则尽其常。
所以，人活着时能感受到人与人之间的情谊，死了则是自然生命的终结。
郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨。
祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用。
曰：“
有人问：“
斯道也，何道也？”
你这个道，是什么道呀？”
曰：“
我说：“
斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。
这是我所说的道，不是刚才提到的道家和佛家的道。
尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。
这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。
荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。
只有荀卿和扬雄从中选取过一些内容，但选得不够精炼，论述过一些内容，但不够全面。
由周公而上，上而为君，故其事行。
从周公以上，继承的是在上位做君王的人，所以儒道能够施行；
由周公而下，下而为臣，故其说长。
从周公以下，继承的是在下位做臣子的人，所以他们的学说能够流传。
然则如之何而可也？
那么，怎样才能让儒道得以施行呢？
曰：“
我认为：
不塞不流，不止不行。
如果不堵塞佛老之道，儒道就无法流传，如果不禁止佛老之道，儒道就不能推行。
人其人，火其书，庐其居。
必须让和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观改造成平民的住宅。
明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。
弘扬先王之道，作为治理天下的标准，让鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人都能得到照顾。
其亦庶乎其可也！”
这样做大概也就足够了！”