博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己而无待于外之谓德。
　　博爱叫做“仁”，恰当地去实现“仁”就是“义”，沿着“仁义”之路前进便为“道”，使自己具备完美的修养，而不去依靠外界的力量就是“德”。
仁与义为定名，道与德为虚位。
仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词。
故道有君子小人，而德有凶有吉。
所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。
老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。
老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。
坐井而观天，曰天小者，非天小也。
好比坐在里井看天的人，说天很小，其实天并不小。
彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。
老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，他轻视仁义就是很自然的了。
其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。
老子所说的道，是把他观念里的道当作道，不是我所说的道。
其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。
他所说的德，是把他观念里的德当作德，不是我所说的德。
凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。
凡是我所说的道德，都是结合仁和义说的，是天下的公论。
老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他一个人的说法。
　　周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。
　　自从周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。
其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨；
那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派；
不入于老，则归于佛。
不归入道学，就归入佛学。
入于彼，必出于此。
归入了那一家，必然轻视另外一家。
入者主之，出者奴之；
尊崇所归入的学派，就贬低所反对的学派；
入者附之，出者污之。
依附归入的学派，就污蔑反对的学派。
噫！
唉！
后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？
后世的人想知道仁义道德的学说，到底听从谁的呢？
老者曰：“
道家说：“
孔子，吾师之弟子也。”
孔子是我们老师的学生。”
佛者曰：“
佛家也说：“
孔子，吾师之弟子也。”
孔子是我们老师的学生。”
为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。
研究孔学的人，听惯了他们的话，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师曾向他们学习”这一类话。
不惟举之于口，而又笔之于其书。
不仅在口头说，而且又把它写在书上。
噫！
唉！
后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？
后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢？
　　甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。
　　人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了，他们不探求事情的起源，不考察事情的结果，只喜欢听怪诞的言论。
古之为民者四，今之为民者六。
古代的人民只有四类，今天的人民有了六类。
古之教者处其一，今之教者处其三。
古代负有教育人民的任务的，只占四类中的一类，今天却有三类。
农之家一，而食粟之家六。
务农的一家，要供应六家的粮食；
工之家一，而用器之家六。
务工的一家，要供应六家的器用；
贾之家一，而资焉之家六。
经商的一家，依靠他服务的有六家。
奈之何民不穷且盗也？
又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢？
　　古之时，人之害多矣。
　　古时候，人民的灾害很多。
有圣人者立，然后教之以相生相养之道。
有圣人出来，才教给人民以相生相养的生活方法。
为之君，为之师。
做他们的君王或老师。
驱其虫蛇禽兽，而处之中土。
驱走那些蛇虫禽兽，把人们安顿在中原。
寒然后为之衣，饥然后为之食。
天冷就教他们做衣裳，饿了就教他们种庄稼。
木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。
栖息在树木上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他们建造房屋。
为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。
又教导他们做工匠，供应人民的生活用具，教导他们经营商业，调剂货物有无，发明医药，以拯救那些短命而死的人，制定葬埋祭祀的制度，以增进人与人之间的恩爱感情，制定礼节，以分别尊卑秩序，制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷，制定政令，以督促那些怠惰懒散的人，制定刑罚，以铲除那些强暴之徒。
相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。
因为有人弄虚作假，于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺，作为凭信。
相夺也，为之城郭甲兵以守之。
因为有争夺抢劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。
害至而为之备，患生而为之防。
总之，灾害来了就设法防备，祸患将要发生，就及早预防。
今其言曰：“
如今道家却说：“
圣人不死，大盗不止。
如果圣人不死，大盗就不会停止。
剖斗折衡，而民不争。”
只要砸烂斗斛、折断秤尺，人民就不会争夺了。”
呜呼！
唉！
其亦不思而已矣。
这都是没有经过思考的话罢了。
如古之无圣人，人之类灭久矣。
如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。
何也？
为什么呢？
无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑，也没有强硬的爪牙来夺取食物。
　　是故君者，出令者也；
　　因此说，君王，是发布命令的；
臣者，行君之令而致之民者也；
臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的；
民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。
百姓，是生产粮食、丝麻，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人的。
君不出令，则失其所以为君；
君王不发布命令，就丧失了作为君王的权力；
臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；
臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上，就失去了作为臣子的职责；
民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。
百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。
今其法曰，必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。
如今佛家却说，一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相养的办法，以便追求那些所谓清净寂灭的境界。
呜呼！
唉呀！
其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
他们也幸而出生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。
其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
他们又不幸而没有出生在三代以前，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。
　　帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。
　　五帝与三王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。
夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。
夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类的智慧。
今其言曰：“
如今道家却说：“
曷不为太古之无事”？”
为什么不实行远古的无为而治呢？”
是亦责冬之裘者曰：“
这就好象怪人们在冬天穿皮衣：“
曷不为葛之之易也？”
为什么你不穿简便的葛衣呢。”
责饥之食者曰：“
或者怪人们饿了要吃饭：“
曷不为饮之之易也？”
为什么不光喝水，岂不简单得多！”
传曰：“
《礼记》说：“
古之欲明明德于天下者，先治其国；
在古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国家；
欲治其国者，先齐其家；
要治理好他的国家，一定要先整顿好他的家庭；
欲齐其家者，先修其身；
要整顿好他的家庭，必须先进行自身的修养；
欲修其身者，先正其心；
要进行自我修养，必须先端正自己的思想；
欲正其心者，先诚其意。”
要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”
然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。
可见古人所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。
今也欲治其心而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。
如今那些修心养性的人，却想抛开天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣子的不把他的君上当作君上，做百姓的不做他们该做的事。
孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。
孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄，对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。
经曰：“
《论语》说：“
夷狄之有君，不如诸夏之亡。”
夷狄虽然有君主，还不如中国的没有君主。”
《诗》曰：
《诗经》说：“
戎狄是膺，荆舒是惩”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？
夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚，”如今，却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我们不是全都要沦为夷狄了？
　　夫所谓先王之教者，何也？
　　我所谓先王的政教，是什么呢？
博爱之谓仁，行而宜之之谓义。
就是博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。
由是而之焉之谓道。
从仁义再向前进就是道。
足乎己无待于外之谓德。
自身具有而不依赖外界的叫做德。
其文：
讲仁义道德的书有：
《诗》、《书》、《易》、《春秋》；
《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。
其法：
体现仁义道德的法式就是：
礼、乐、刑、政；
礼仪、音乐、刑法、政令。
其民：
它们教育的人民是：
士、农、工、贾；
士、农、工、商。
其位：
它们的伦理次序是：
君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；
君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇。
其服：
它们的衣服是：
麻、丝；
麻布丝绸。
其居：
它们的居处是：
宫、室；
房屋。
其食：
它们的食物是：
粟米、果蔬、鱼肉。
粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。
其为道易明，而其为教易行也。
它们作为理论是很容易明白的，它们作为教育是，很容易推行的。
是故以之为己，则顺而祥；
所以，用它们来教育自己，就能和顺吉祥；
以之为人，则爱而公；
用它们来对待别人，就能做到博爱公正；
以之为心，则和而平；
用它们来修养内心，就能平和而宁静；
以之为天下国家，无所处而不当。
用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。
是故生则得其情，死则尽其常。
因此，人活着就能感受到人与人之间的情谊，死了就是结束了自然的常态。
效焉而天神假，庙焉而人鬼飨。
祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用。
曰：“
有人问：“
斯道也，何道也？”
你这个道，是什么道呀？”
曰：“
我说：“
斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。
这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。
尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。
这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。
荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。
只有荀卿和扬雄，从中选取过一些但选得不精，论述过一些但并不全面。
由周公而上，上而为君，故其事行。
从周公以上，继承的都是在上做君王的，所以儒道能够实行；
由周公而下，下而为臣，故其说长。
从周公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够流传。
然则如之何而可也？
那么，怎么办才能使儒道获得实行呢？
曰：“
我以为：
不塞不流，不止不行。
不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；
人其人，火其书，庐其居。
不禁止佛老之道，儒道就不能推行。
明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。
必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成平民的住宅。
其亦庶乎其可也！”
发扬先王之道作为治理天下的标准，使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料，这样做大约也就可以了！