谓竹为有知乎，不宜生于庑下；谓为无知乎，乃能避槛而曲全其生。其果有知乎？则有知莫如人，人者，万物之最灵也，其不知于物者多矣，至有不自知其一身者，如骈拇枝指、悬疣附赘，皆莫知其所以然也。以人之灵而不自知其一身，使竹虽有知，必不能自知其曲直之所以然也。竹果无知乎？则无知莫如枯草死骨，所谓蓍龟者是也。自古以来，大圣大智之人有所不知者，必问于著蓍而取决，是则枯草死骨之有知，反过于圣智之人所知远矣。以枯草死骨之如此，则安知竹之不有知也？遂以蓍龟之神智，而谓百物皆有知，则其他草木瓦石，叩之又顽然皆无所知。然则竹未必不无知也。由是言之，谓竹为有知不可，谓为无知亦不可，谓其有知、无知皆不可知，然后可。万物生于天地之间，其理不可以一概。谓有心然后有知乎，则蚓无心；谓凡动物皆有知乎，则水亦动物也。人、兽生而有知，死则无知矣；著龟生而无知，死然后有知也。是皆不可穷诘。故圣人治其可知者，置其不可知者，是之谓大中之道。