夫学莫先于立志。
　　求学应该先立志。
志之不立，犹不种其根而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。
志没有立，就如同种树不顾根，只注重培土灌溉，即便辛苦付出也不会有成果。
世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。
那些墨守成规随波逐流，且渐渐堕落的人，都是该立志却没有立。
故程子曰：“
程颐先生曾经说过：“
有求为圣人之志，然后可与共学。”
有成为圣人志向的人，才能够作为学习的伙伴。”
人苟诚有求为圣人之志，则必思圣人之所以为圣人者安在，非以其心之纯乎天理而无人欲之私欤？
假如一个人真的有成为圣人的志向，那么他必定会思考圣人为什么会成为圣人，难道不是因为他的内心纯乎天理而没有私欲吗？
圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无人欲，则我之欲为圣人，亦惟在于此心之纯乎天理而无人欲耳。
圣人之所以为圣人，就在于他的内心纯乎天理而没有人欲，如果我想要成为圣人，也只有让内心纯乎天理而没有人欲。
欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理。
要想内心纯乎天理而没有人欲，就必须去人欲存天理。
务去人欲而存天理，则必求所以去人欲而存天理之方。
要想去人欲存天理，就必须找到去人欲存天理的方法。
求所以去人欲而存天理之方，则必正诸先觉，考诸古训，而凡所谓学问之功者，然后可得而讲，而亦有所不容已矣。
要想找到去人欲存天理的方法，就要考证先觉醒的人，研究他们教导的话，研究他们做学问的功夫，然后得到有用的，但也不是所有的都容纳。
　　夫所谓正诸先觉者，既以其人为先觉而师之矣，则当专心致志，惟先觉之为听。
要向比我早觉醒的人学习，既然已经承认他比我早觉醒，就要尊重他的地位，拜他为师，就应当专心致志，只有他说的话才听。
言有不合，不得弃置，必从而思之；
如果他的观念与我不合，也不能马上就把他的话弃置，必须跟随着他的脉络去思考。
思之不得，又从而辨之，务求了释，不敢辄生疑惑。
如果思考不能获得解答，还要再跟他厘清，务求彻底了解他全面的意思，不敢动辄滋生对这位先觉者的质疑与困惑。
故《记》曰：“
因此《礼记》说：“
师严，然后道尊；
只有老师严格其门径，大道才能被尊重。
道尊，然后民知敬学。”
大道被尊重，然后人民才能知道要尊敬学习这件事情。”
苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易之意。
假如没有尊崇老师的地位，对他的教育怀抱着笃实信仰的心情，则必然有轻忽怠慢，把学习这件事情看得太过容易的意念。
言之而听之不审，犹不听也；
这会使得他的言语我们未曾严谨倾听，那犹如未曾听进去；
听之而思之不慎，犹不思也。
听进去却不严谨思考，那犹如未曾思考。
是则虽曰师之，犹不师也。
如此虽然自称跟他拜师，犹如未曾跟他拜师一般。
　　夫所谓考诸古训者，圣贤垂训，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五经》《四书》是已。
　　所谓的考证训诂圣贤的训导，都是教人去人欲存天理，就像《四书》《五经》。
吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此，则其展卷之际，真如饥者之于食，求饱而已；
我只要去我的人欲存我的天理，但是我自己没有方法，所以用这种途径去寻求，翻开书卷，就好像饥饿的人对于食物，希望填饱肚子；
病者之于药，求愈而已；
生病的人对于药材，希望能够治愈自己；
暗者之于灯，求照而已；
处于黑暗的人对于灯，希望获得照明。
跛者之于杖，求行而已。
跛足的人对于材，希望能够治愈自己；
曾有徒事记诵讲说，以资口耳之弊哉！
哪里还会有依靠记忆背诵的讲述解说，将义理流于口耳这样的弊病呢。
　　夫立志亦不易矣。
　　立志也不容易。
孔子，圣人也，犹曰：“
孔子，这位圣人都说：“
吾十有五而志于学，三十而立。”
我十五的时候立志学习，三十而自立于世。”
立者，志立也。
立，就是立志。
虽至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。
虽然只是不逾矩，也立志于不逾矩。
志岂可易而视哉！
志向哪能被轻易改变呢！
夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。
志，是气节的主导，人的命脉，就像树木的根，水的源头。
源不浚则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。
源头没有梳理则水会断流，没有树根树木就会枯死，命脉不能延续人就会死，志向不立气节就会昏聩。
是以君子之学，无时无处而不以立志为事。
所以君子对于求学，时时刻刻都要注重立志。
正目而视之，无他见也；
注视专注，不见其他；
倾耳而听之，无他闻也。
倾耳而听，不闻其他。
如猫捕鼠，如鸡覆卵，精神心思凝聚融结，而不复知有其他，然后此志常立，神气精明，义理昭著。
就像猫抓老鼠，母鸡下蛋，精神心思凝聚，其他的什么都不关注，这样的志向常立，自然神精气明，义理昭然。
一有私欲，即便知觉，自然容住不得矣。
一旦出现私欲，马上就能发觉，自然不能长存了。
故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；
只要私欲稍微出现，就会责备自已志向未立，这样私欲自然就会消退。
听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。
有一丝外气萌动，也责备此志，外气便会消除。
或怠心生，责此志即不怠；
懒惰的心思产生，责备此志，就不会懒惰；
忽心生，责此志即不忽；
疏忽的想法产生，责备此志，就不会再疏忽；
懆心生，责此志即不懆；
烦躁的心思产生，责备此志，就不会再烦躁；
妒心生，责此志即不妒；
嫉妒心产生，责备此志，就不会再嫉妒；
忿心生，责此志即不忿；
愤怒的心思产生，责备此志，就不会再愤怒；
贪心生，责此志即不贪；
贪念产生，责备此志，贪念就会消退；
傲心生，责此志即不傲；
骄傲心生，责备此志，骄傲的心思就会消退；
吝心生，责此志即不吝。
吝啬的心思产生，责备此志，就不会再吝啬。
盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。
所以时刻都在立志责志，所有的事情也都立志责志。
故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出，而魍魉潜消也。
所以责志的功效，就像用烈火燎毛，太阳一出，鬼魅全潜伏消散了。
　　自古圣贤，因时立教虽若不同，其用功大指无或少异。
　　自古圣贤根据时节来教化，虽有些不同，但其用功大同小异。
《书》谓“惟精惟一”，《易》谓“敬以直内，义以方外”，孔子谓格致诚正，博文约礼，曾子谓“忠恕”，子思谓“尊德性而道问学”，孟子谓集义养气，“求其放心”，虽若人自为说，有不可强同者，而求其要领归宿，合若符契。
《书》上说的“惟精惟一”，《易》中说的“敬以直内，义以方外”，孔子的“格致诚正，博文约礼”，曾子的“忠恕“，子思的“尊德性而道问学”，孟子的“集义养气”“求其放心”，虽然都自成一说，有不相同的地方，但追究他们的要领，都是相符合的。
何者？
为什么这么说呢？
夫道一而已。
因为道只有一个。
道同则心同，心同则学同。
道同则心同，心同则学同。
其卒不同者，皆邪说也。
如果有不同的话，那就是邪说。
　　后世大患，尤在无志，故今以立志为说。
　　后世的大弊病，就在于没有立志，所以今天主要说立志。
中间字字句句，莫非立志。
中间的字字句句，都与立志有关。
盖终身问学之功，只是立得志而已。
因为一生的学问功夫，都在于立志。
若以是说而合精一，则字字句句皆精一之功；
如果把这种学说合于精一，则字字句句都是精一的功夫；
以是说而合敬义，则字字句句皆敬义之功。
用来合于敬义，则字字句句都是敬义的功夫。
其诸“格致”“博约”“忠恕”等说，无不吻合。
至于“格致”“博约”“忠恕”等理论，无不吻合。
但能实心体之，然后信予言之非妄也。
希望能够用心体会实践，然后就能知道我所说的并非妄言。
　　　　　　　　
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