对照翻译
《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。
《关雎》，是讲后妃美德的诗，是《诗经》国风的第一篇，君王用它来教化天下而矫正夫妇之间的伦理关系。
故用之乡人焉，用之邦国焉。
所以可以用以教化乡村百姓，也可以用以教化诸侯邦国。
风，风也，教也。
风，就是讽谕，教化；
风以动之，教以化之。
用讽谕来感动、教化人们。
诗者，志之所之也。
诗，是人用来表现志向的，在心里叫志向，用语言表达出来就是诗。
在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之；
情感在心里激荡就会表达为语言，语言不足以表达，就会吁嗟叹息来继续它。
嗟叹之不足，故永歌之；
吁嗟叹息还不尽情，就会长声歌咏。
永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
长声歌咏仍不满足，就会情不自禁地手舞足蹈。
情发于声，声成文谓之音。
情感表现为声音，声音组成宫、商、角、徵、羽的调子，就是音乐。
治世之音安以乐，其政和；
太平时代的音乐平和而欢乐，它的政治就平和通畅；
乱世之音怨以怒，其政乖；
动乱之世的音乐怨恨而愤怒，它的政治就乖戾残暴；
亡国之音哀以思，其民困。
亡国之时的音乐悲伤而忧思，其国民就困顿。
故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。
所以矫正政治的过失，感动天地和鬼神，没有超过诗歌的。
先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻之道，培养孝敬，敦厚人伦，完善教化，移风易俗。
故诗有六义焉：
所以诗有六义：
一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。
一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。
上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。
天子用“风”来教化平民百姓，平民百姓用“风”来讽谕天子诸侯，用深隐的文辞来作委婉的劝谏，这样写诗的人不会获罪，听诗的人足可以警戒，这就叫“风”。
至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。
至于王道衰微，礼义废弛，政教败坏，诸侯国各自为政，老百姓家风俗各异，于是“变风”“变雅”的诗就产生了。
国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗者也。
国家的史官明白政治败坏的事实，感伤于人伦的废弛，哀痛刑政的残酷苛刻，于是吟咏自己的情感，用来讽谕君上，这是通达政事的变化而又怀念传统风俗的。
故变风发乎情，止乎礼义。
所以“变风”是发于内心的情感，但并不超越礼义的规范。
发乎情，民之性也；
发于内心的情感是人的天性；
止乎礼义，先王之泽也。
不超越礼义，是先王教化的恩泽久远。
是以一国之事，系一人之本，谓之风；
因此，如果诗吟咏一个邦国的事，通过一个人的心意表现出来，就叫作“风”；
言天下之事，形四方之风，谓之雅。
反映天下的事，表现的是包括各国的风俗，就叫作“雅”。
雅者，正也，言王政之所由废兴也。
“雅”，是正的意思，说的是王朝政教兴衰的缘由。
政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。
政事有小大之分，所以有的叫“小雅”，有的叫“大雅”。
颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。
“颂”，就是赞美君王盛德，并将他的成功的事业禀告神灵的。
是谓四始，诗之至也。
（“风”“小雅”“大雅”“颂”）这就是“四始”，是诗中最高的了。
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。
既然如此，那么《关雎》《麟趾》的教化，原是周文王时的“风”，所以记在周公的名下。
南，言化自北而南也。
“南”的意思，是说教化是从北方到南方的。
《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。
《鹊巢》《驺虞》的德行，本是邦国诸侯的“风”，先王用它来教化，所以就记在召公的名下。
《周南》《召南》，正始之道，王化之基。
《周南》《召南》，是规范最初时的标准，是王道教化的基础。
是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；
因此，《关雎》是赞美得到贤淑的女子，来匹配给君子的，忧虑的是如何进举贤才，并非贪恋女色；
哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。
怜爱静雅的美女，思念贤良的人才，却没有伤风败俗的邪念。
是《关雎》之义也。
这就是《关雎》的要义。
《毛诗序》全文注音拼音版