上略：
　　上略：
　　夫主将之法，务擥英雄之心，赏禄有功，通志于众。
　　统率将领的办法，是务必要争取英雄的归心，把禄位赏赐给有功的人，使众人理解自己的志向。
故与众同好，靡不成；
所以，与众人追求的目标相同，这个目标没有不实现的；
与众同恶，靡不倾。
与众人憎恨的敌人相同，这个敌人没有不完蛋的。
治国安家，得人也；
国治家安，是由于得到了人心；
亡国破家，失人也。
国亡家破，是由于失去了人心。
含气之类，咸愿得其志。
因为所有的人，都愿意实现自己的志向。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》说：
柔能制刚，弱能制强。”
柔的能制服刚的，弱的能制服强的。
柔者，德也。
柔是一种美德。
刚者，贼也。
刚是一种祸害。
弱者，人之所助。
弱小者容易得到人们的同情和帮助。
强者，怨之所攻。
强大者易于受到人们的怨恨和攻击。
柔有所设，刚有所施；
有时候要用柔，有时候要用刚。
弱有所用，强有所加。
有时候要示弱，有时候要用强。
兼此四者，而制其宜。
应该把这四者结合起来，根据情况的发展变化而运用的恰如其分。
　　端末未见，人莫能知；
　　事物的本末没有显示出来之前，一般人是难以认识其本质的。
天地神明，与物推移；
天地运行的玄妙规律，可以通过万物的变化表现出来。
变动无常，因敌转化；
敌我双方的形势也是变化无常的，必须根据敌情的变化而制定不同的方略。
不为事先，动而辄随。
在形势没有发展成熟之前不要贸然行事，一旦时机成熟，便应立即采取相应的对策。
故能图制无疆，扶成天威。
这样，就可以百战百胜，辅佐君王取威定霸。
康正八极，密定九夷。
一统天下、安定四方了。
如此谋者，为帝王师。
这样谋划的人，便可以做帝王的老师了。
　　故曰：“
　　所以说：
莫不贪强，鲜能守微；
没有不贪强好胜的，却很少有人掌握刚柔强弱这个幽深精微的道理。
若能守微，乃保其生。
如果能掌握这个道理，也就可以保身了。
圣人存之，以应事机。
圣人掌握了这个道理，他的行动总能抓住时机。
舒之弥四海，卷之不盈杯。
这个幽深精微的道理，舒展开来足以遍布四海，收拢起来却不满一杯。
居之不以室宅，守之不以城郭。
无须用房舍去安置它，无须用城郭去守护它。
藏之胸臆，而敌国服。”
只需要藏在心中，就可以使敌国屈服了。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》说：“
能柔能刚，其国弥光；
既能柔，又能刚，则国运光明；
能弱能强，其国弥彰。
既能弱，又能强，则国势昌盛。
纯柔纯弱，其国必削；
单纯用柔用弱，则国力必然削弱；
纯刚纯强，其国必亡。”
单纯用刚用强，则国家必然灭亡。”
　　夫为国之道，恃贤与民，信贤如腹心，使民如四肢，则策无遣。
　　治理国家的原则，在于依赖贤士与民众，信任贤者如同自己的心腹，使用人民如用自己的手足，政令便不会有什么纰漏了。
所适如肢体相随，骨节相救，天道自然，其巧无间。
这样，行动起来便会像四肢与躯干一样协调，像各个关节一样互相照应，像天道运行一样顺乎自然，灵巧得没有一点造作痕迹。
　　军国之要，察众心，施百务。
　　统军治国的关键，在于体察众人的心理，采取相应的措施。
危者，安之；
处境危险的要使之安全。
惧者，欢之；
心存畏惧的要使之欢愉。
叛者，还之；
离乡逃亡的要加以招还。
怨者，原之；
含冤受屈的要予以昭雪。
诉者，察之；
上告申诉的要调查清楚。
卑者，贵之；
地位卑贱的要加以提拔。
强者，抑之；
恃强行暴的要加以抑制。
敌者，残之；
与我为敌的要加以清除。
贪者，丰之；
贪图钱财的要厚给赏赐。
欲者，使之；
自愿效力的要予以任用。
畏者，隐之；
怕人揭短的要替其隐讳。
谋者，近之；
善于谋划的要与之亲近。
谗者，覆之；
爱进谗言的要弃之不用。
毁者，复之；
诋毁之言要反复核实。
反者，废之；
反叛之人要坚决消灭。
横者，挫之；
蛮横之人要挫其锋芒。
满者，损之；
骄傲自满的要警告之。
归者，招之；
愿意归顺的要招徕之。
服者，居之；
已被征服的要予以安置。
降者，脱之。
战败投降的要给予宽大。
获固，守之；
占领了坚固的地方要注意守卫。
获阨，塞之；
占领了险隘的地方要加以阻塞。
获难，屯之；
占领了难攻的地方要驻兵把守。
获城，割之；
占领了城邑要分赏有功之臣。
获地，裂之；
占领了土地要分封出力之士。
获财，散之；
获得了财物要赏赐给众人。
敌动，伺之；
敌人行动要密切监视。
敌近，备之；
敌人接近要严加防备。
敌强，下之；
敌人强大要卑而骄之。
敌佚，去之；
敌人安逸要引而避之。
敌陵，待之；
敌人盛气凌人要有待其衰。
敌暴，绥之；
敌人凶暴要暂时退却。
敌悖，义之；
敌人悖逆要申张正义。
敌睦，携之；
敌人和睦要分化离间。
顺举，挫之；
顺应敌人的行动来挫败它。
因势，破之；
利用敌人的情势来击破它。
放言，过之；
散布假情报以造成敌人的过失。
四网，罗之。
四面包围将其歼灭。
得而勿有，居而勿守，拔而勿久，立而勿取。
胜利时不要将功劳归于自己，获得财物不要自己独占，攻打城池不要旷日持久，立其国之人为君而不要取而代之。
为者则己，有者则士，焉知利之所在。
决策出于自己，功劳归之将士，哪里知道这才是真正的大利啊！
彼为诸侯，己为天子。
让别人做诸侯，由自己做天子。
使城自保，令士自处。
使他们各保城邑，让他们各自征收财赋。
　　世能祖祖，鲜能下下。
　　世上的君主能以礼祭祀祖先，却很少能爱护自己的民众。
祖祖为亲，下下为君。
尊敬祖先是亲亲之道，爱护民众才是为君之道。
下下者，务耕桑，不夺其时；
爱护民众的君主，重视农桑，不违农时。
薄赋敛，不匮其财；
减轻赋税，民众不贫。
罕徭役，不使其劳，则国富而家娱，然后选士以司牧之。
于是国家富足，民众安乐，然后再选拔贤士去管理他们。
　　夫所谓士者，英雄也。
　　所谓的贤士，就是人们所说的英雄。
故曰罗其英雄，则敌国穷。
所以说，网罗了敌国的英雄，敌国就会陷入困窘的境地。
英雄者，国之干；
英雄是国家的骨干。
庶民者，国之本。
民众是国家的根本。
得其干，收其本，则政行而无怨。
得到了骨干，获取了根本，便能够政令畅通，民无怨言。
　　夫用兵之要，在崇礼而重禄。
　　用兵的要义，在于注重礼节，厚给俸禄。
礼崇则智士至，禄重则义士轻死。
注重礼节，智谋之士便会前来投奔，厚给俸禄，忠义之士便会视死如归。
故禄贤不爱财，赏功不逾时，则下力并，敌国削。
所以，给予贤士俸禄时不应吝惜财物，奖赏有功之臣时不应拖延时日，这样，部属们便会同仇敌忾而削弱敌国了。
夫用人之道，尊以爵，睹以财，则士自来。
用人的原则，应是封爵以尊崇他，厚禄以赡养他，这样贤士就会自动来归了。
接以礼，励以义，则士死之。
以礼节来接待他，用大义来激励他，贤士便会以死相报了。
　　夫将帅者，必与士卒同滋味，而共安危，敌乃可加，故兵有全胜，敌有全因。
　　身为将帅，必须与士卒同甘苦，共死生，才可与敌作战，如此才会我军大获全胜，敌人全军覆没。
昔者，良将之用，有馈箪醪者，使投诸河，与士卒同流而饮。
以往良将用兵，有人送给他一坛美酒，他让人倒在河中，与士卒同流而饮。
夫一箪之醪，不能味一河之水，而三军之士，思为致死者，以滋味之及己也。
一坛酒不能使一河之水都有酒味，而三军将士都想以死相报，这是因为将帅与自己同甘共苦而感激奋发啊。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》说：
军井未达，将不言渴。
军井没有打好，将帅不说口渴；
军幕未办，将不言倦。
帐篷没有搭好，将帅不说疲劳；
军灶未炊，将不言饥。
饭菜没有烧好，将帅不说饥饿。
冬不服裘，夏不操扇，雨不张盖。”
冬日不独自穿皮衣，夏日不独自用扇子，下雨不独自打雨伞。
是谓将礼。
这就是所说的“将礼”。
与之安，与之危，故其众，可合而不可离，可用而不可疲，以其恩素蓄，谋素合也。
能与士卒同甘苦，共患难，军队便会万众一心，不可分离，南征北战，不觉疲劳，这是由于将帅平日里积蓄恩惠、上下一心的缘故。
故曰：
所以说：
蓄恩不倦，以一取万。
不断地施恩惠于士卒，便可以赢得千万人的拥护。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》说：
将之所以为威者，号令也。
将帅的威严源于号令。
战之所以全胜者，军政也。
作战的胜利在于军政。
士之所以轻死者，用命也。
士卒的敢战根于听命。
故将无还令，赏罚必信，如天如地，乃可使人，士卒用命，乃可越境。”
因此，将帅要令出必行，赏罚必信，像天地时令那样不可更易，这样，将帅才能统御士卒，士卒服从命令，才可以出境作战。
　　夫统军持势者，将也。
　　统帅军队、把握态势的是将领。
制胜败敌者，众也。
夺取胜利、打败敌人的是士卒。
故乱将不可使保军，乖众不可使伐人。
所以，治军无方的将领不能让他统率三军，离心离德的士卒不能用以攻伐敌国。
攻城不可拔，围邑则不废。
这样的军队，攻打城池难以拔取，图谋市镇难以占领。
二者无功，则士力疲惫，士力疲惫，则将孤众悖，以守则不固，以战则奔北，是谓老兵。
两件事都做不到，反而会使军力疲惫不堪，军力疲惫不堪，就会使将领更加孤立，士卒更加抗命，这样的军队，用来守卫则阵地必不稳固，用来作战则士卒必然溃逃，这就叫做师老兵疲。
兵老，则将威不行。
师老兵疲，将领就没有威信。
将无威，则士卒轻刑。
将领没有威信，士卒就不怕刑罚。
士卒轻刑，则军失伍。
士卒不怕刑罚，军队就必然混乱。
军失伍，则士卒逃亡。
军队混乱，士卒就必然逃亡。
士卒逃亡，则敌乘利。
士卒逃亡，敌人就必然乘机进攻。
敌乘利，则军必丧。
敌人进攻，军队就必然大败。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》说：
良将之统军也，恕己而治人，推惠施恩，士力日新。
良将统率军队，以恕己之道治理部下，广施恩惠，军队的战斗力就会日新月异。
战如风发，攻如河决。”
交战时就像狂风一样迅疾，进攻时就像河决一样猛烈。
故其众可望而不可当，可下而不可胜。
敌人只能眼睁睁地看着这样的军队攻上来，却根本无力抵挡，敌人只能俯首向我投降，却没有任何取胜的希望。
以身先人，故其兵为天下雄。
将领能身先士卒，他的军队便可以称雄天下了。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》说：
军以赏为表，以罚为里。”
治军应当以奖赏为表，以惩罚为里。
赏罚明，则将威行。
赏罚分明，将领的威信才能树立起来。
官人得，则士卒服。
选官用人得当，士卒们才会心悦诚服。
所任贤，则敌国畏。
重用德才兼备的人，敌国就会惧怕。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》说：
贤者所适，其前无敌。
贤士归附的国家，一定会所向无敌。
故士可下而不可骄，将可乐而不可忧，谋可深而不可疑。”
所以，对待贤士要谦恭而不可简慢，对待将帅要令其心情愉快而不可使之有隐忧，对于谋略要深思熟虑而不可犹豫不决。
士骄，则下不顺。
待贤简慢，下属就不会悦服。
将忧，则内外不相信。
将有隐忧，君主与将领之间便互不信任。
谋疑，则敌国奋，以此攻伐，则致乱。
谋略犹豫，敌国就会乘机得势，这样去打仗，必然招致祸乱。
夫将者，国之命也，将能制胜，则国家安定。
将帅是国家命运的掌握者，将帅能率军战胜敌人，国家才会安定。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
将能清，能静，能平，能整，能受谏，能听讼，能纳人，能采言，能知国俗，能图山川，能表险难，能制军权。”
将帅应能清廉，能沉静，能公平，能严肃，能接受劝谏，能明断是非，能容纳人才，能博采众议，能知各国风俗，能通山川形势，能明险关要隘，能把握三军的形势。
故曰：“
所以说：
仁贤之智，圣明之虑，负薪之言，廊庙之语，兴衰之事，将所宜闻。”
举凡贤臣的睿智，君主的远虑，民众的议论，官员的意见，以及天下兴衰的往事，都是将帅所应当了解的。
将者，能思士如渴，则策从焉。
将帅能思贤如渴，有谋略的人就会聚集在他周围。
夫将拒谏，则英雄散；
将帅不听下属的意见，杰出的人才就会散去。
策不从，则谋士叛；
不采纳谋士的良策，谋士就会叛离。
善恶同，则功臣倦；
善恶不分，功臣就会灰心。
专己，则下归咎；
一意孤行，下属就会归咎于上。
自伐，则下少功；
自我炫耀，下属就不愿多建战功。
信谗，则众离心；
听信谗言，军队就会离心离德。
贪财，则奸不禁；
贪图钱财，坏的东西就无法禁止。
内顾，则士卒淫。
贪恋女色，士卒就会淫乱无度。
将有一，则众不服。
将帅如有上面的一条，士卒就不会心说诚服。
有二，则军无式。
有了两条，军队就没了法纪。
有三，则下奔北。
有了三条，全军就会溃败。
有四，则祸及国。
有了四条，就会给国家带来灾祸了。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
将谋欲密，士众欲一，攻敌欲疾。”
将帅的谋划要秘密，士卒的意志要统一，攻击的行动要迅速。
将谋密，则奸心闭。
将帅谋划秘密，奸细便无机可乘。
士众一，则军心结。
士卒意志统一，军心便团结不离。
攻敌疾，则备不及设。
攻击行动迅速，敌军便不及防备。
军有此三者，则计不夺。
做到了这三条，军队的行动计划便不会失败了。
将谋泄，则军无势。
将帅谋划泄露，军队的有利态势便失去了。
外窥内，则祸不制。
奸细窥得内情，军队的祸患便无法制止了。
财入营，则众奸会。
不义的财物进入军营，各种坏事便一齐发生了。
将有此三者，军必败。
将帅有了这三条，军队一定会溃败。
将无虑，则谋士去；
将帅谋浅虑短，谋士就会离去。
将无勇，则士卒恐；
将帅怯懦无勇，官兵就会惶恐。
将妄动，则军不重；
将帅轻举妄动，军心便不稳定。
将迁怒，则一军惧。
将帅迁怒于人，上下就会畏惧。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
虑也，勇也，将之所重；
谋深虑远，坚定勇敢，是将帅高贵的品德。
动也，怒也，将之所用。
适时而动，当怒而怒，是将帅用兵的艺术。
此四者，将之盯诫也。”
这四项，都是将帅要经常提醒自己的。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
军无财，士不来；
军中没有资财，士就不来归附。
军无赏，士不往。”
军中没有奖赏，士就不勇往直前。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》说：
香饵之下，必有死鱼；
在香美的鱼饵的引诱下，必定有上钩之鱼。
重赏之下，必有勇夫。”
在厚重的赏赐引诱之下，必定有敢死之士。
故礼者，士之所归；
所以，使士衷心归附的是礼。
赏者，士之所死。
使士乐于效死的是赏。
招其所归，示其所死，则所求者至。
以礼来招徕重视礼节者，以赏来吸引追求赏赐者，那么所需要的人才也就来到了。
故礼而后悔者，士不止；
所以先以礼相待，后来又反悔的，士就不会留在营中。
赏而后悔者，士不使。
先以赏示人，后来又反悔的，士就不会为之效命。
礼赏不倦，则士争死。
只有礼、赏始终如一，士才会争着为其赴死。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
兴师之国，务先隆恩；
要进行战争，务必事先厚施恩惠。
攻取之国，务先养民。”
要进攻别国，务必事先与民休息。
以寡胜众者，恩也；
能以少胜多，是厚施恩惠的结果。
以弱胜强者，民也。
能以弱胜强，是得到民众拥护与支持的结果。
故良将之养士，不易于身；
所以优秀的将帅像对待自己一样对待士卒。
故能使三军如一心，则其胜可全。
这样就能全军上下万众一心，在战争中百战百胜了。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
用兵之要，必先察敌情，视其仓库，度其粮食，卜其强弱，察其天地，伺其空隙。”
用兵的关键，在于首先查明敌情，了解其库存的实虚，估计其粮食的多少，判断其兵力的强弱，调查其天候与地形情况，寻找其薄弱环节。
故国无军旅之难，而运粮者，虚也；
所以，国家没有战争而运送粮食的，说明其国势空虚。
民菜色者，穷也；
百姓面黄肌瘦的，说明其民众贫穷。
千里馈粮，士有饥色；
从千里之外运粮，百姓就会饥饿。
樵苏后爨，师不宿饱。
临时砍柴做饭，军队便无隔宿之饱。
夫运粮千里，无一年之食；
千里之外运粮，说明国家缺一年之粮。
二千里，无二年之食；
二千里之外运粮，说明国家缺两年之粮。
三千里，无三年之食，是谓国虚。
三千里之外运粮，说明国家缺三年之粮，这正是国势空虚的表现。
国虚，则民贫；
国势空虚，百姓就会贫穷。
民贫，则上下不亲。
百姓贫穷，上下就不会亲睦。
敌攻其外，民盗其内，是谓必溃。
敌人从外面进攻，百姓在内部生变，国家就必然崩溃。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
上行虐，则下急刻；
君主暴虐无道，官吏便会苛切诛求。
赋重敛数，刑罚无极，民相残贼；
横征暴敛，滥用酷刑，老百姓便会起来反抗。
是谓亡国。”
这就是人们所说的亡国之兆。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
内贪外廉，诈誉取名；
内心贪婪而外表廉洁，以欺骗的手段猎取好的名声。
窃公为恩，令上下昏；
盗用朝廷的爵禄以行私惠，使上上下下都认不清真相。
饰躬正颜，以获高官；
伪为谦恭而外示正直，以此骗取高官。
是谓盗端。”
这就是人们所说的窃国之始。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
群吏朋党，各进所亲；
官吏结党营私，各自引进亲信。
招举奸枉，抑挫仁贤；
网罗奸邪之徒，压制仁人贤士。
背公立私，同位相讪；
背弃公道，谋取私利，同僚之间，攻讦不已。
是谓乱源。”
这就是人们所说的大乱之源。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
强宗聚奸，无位而尊；
强宗大族，相聚为奸，虽然没有国家授予的官职，却十分显赫。
威而不震，葛藟相连；
威风所至，无人不惧，彼此勾结，如同葛藤盘根错节一样。
种德立恩，夺在位权；
私布小恩小惠，侵夺朝廷大权。
侵侮下民，国内喧哗，臣蔽不言；
欺压穷苦百姓，国内怨声载道，骚动不安，群臣却隐蔽实情不敢直言。
是谓乱根。”
这就是人们所说的大乱之根。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
世世作奸，侵盗县官，进退求便，委曲弄文，以危其君；
世世代代，为奸作恶，侵蚀天子的权威，一举一动，皆为自己谋取私利，歪曲文法，连高高在上的君主都受到了威胁。
是谓国奸。”
这就是人们所说的国之奸贼。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
吏多民寡，尊卑相若，强弱相虏；
官多民少，尊卑不分，以强凌弱。
莫适禁御，延及君子，国受其咎。”
无力禁止，连君子也受到牵连，这样，国家必定要蒙受其难。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
善善不进，恶恶不退；
喜爱好人而不任用，厌恶坏人而不贬斥，有才有德的人被迫隐退。
贤者隐蔽，不肖在位；
品行恶劣的人却当权执政。
国受其害。”
这样，国家必定要蒙受其害。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
枝叶强大，比周居势；
宗室势力强大，互相勾结，窃居要位。
卑贱陵贵，久而益大；
欺下犯上，时间久了，势力将越来越大。
上不忍废，国受其败。”
而君主又不忍心铲除，这样，国家必定要遭到败坏。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
佞臣在上，一军皆讼；
奸佞之徒当权，全军上下都会愤愤不平。
引威自与，动违于众；
他们依仗权势，炫耀自己，一举一动，辄违众意。
无进无退，苟然取容；
他们进退毫无原则，只知附和讨好君主。
专任自己，举措伐功；
他们刚愎自用，夸功自傲。
诽谤盛德，诬述庸庸；
他们诽谤有德之士，诬陷有功之臣。
无善无恶，皆与己同；
他们没有善恶标准，只求符合自己的心意。
稽留行事，命令不通；
他们积压政务，使上令不能下达。
造作苛政，变古易常；
他们造作苛政，变乱古制，更易常法。
君用佞人，必受祸殃。”
君主好用这种奸佞，必定会遭受祸害。
　　《军谶》曰：“
　　《军谶》上说：
奸雄相称，障蔽主明；
奸雄互相标榜，蒙蔽君主的眼睛，使其是非不分。
毁誉并兴，壅塞主聪；
诽谤与吹捧同时兴起，堵塞君主的耳朵，使其善恶难辨。
各阿所私，令主失忠。”
各自庇护自己的亲信，使君主失去忠臣。
故主察异言，乃观其萌。
因此，君主能明察诡异之言，才能看出祸乱的萌芽。
主聘儒贤，奸雄乃遁。
君主聘用儒士贤才，奸雄便会远遁。
主任旧齿，万事乃理。
君主重用故旧蓍老之臣，政事才能井井有条。
主聘岩穴，士乃得实。
君主征召山林隐士，才能得到有真才实学的贤士。
谋及负薪，功乃可述。
君主谋事能倾听黎民百姓的意见，才能建立可以书诸竹帛的功业。
不失人心，德乃洋益。
君主不失去民心，他的德泽便可以洋溢天下。
　　中略：
　　中略：
　　夫三皇无言而化流四海，故天下无所归功。
　　三皇不需要任何言论，教化便流布四海，所以天下的人不知道该归功于谁。
帝者，体天则地，有言有令，而天下太平；
五帝效法天地运行，增设言教，制定政令，天下因此太平。
群臣让功，四海化行，百姓不知其所以然。
君臣之间，互相推让功劳，四海之内，教化顺利实现，黎民百姓却不知其中的原因。
故使臣不待礼赏；
所以，使用臣属不需依靠礼法和奖赏。
有功，美而无害。
就能做到君臣和美无间。
王者，制人以道，降心服志，设矩备衰，四海会同，王职不废。
三王用道德治理民众，使民众心悦诚服，三王制定法规，以防衰败，天下诸侯按时朝觐，天子的法度实行不废。
虽有甲兵之备，而无斗战之患。
虽然有了军备，但并没有战争的祸患。
君无疑于臣，臣无疑于主，国定主安，臣以义退，亦能美而无害。
君主不怀疑臣属，臣属也不怀疑君主，国家稳定，君位巩固，大臣适时功成身退，君臣之间也能和睦相处而无猜疑。
霸者，制士以权，结士以信，使士以赏；
五霸用权术统御士，以信任结交士，靠奖赏使用士。
信衰则士疏，赏亏则士不用命。
失去信任，士就会疏远了，缺少奖赏，士便不会用命了。
　　《军势》曰：“
　　《军势》上说：
出军行师，将在自专；
出兵作战，重在将帅有专断指挥之权。
进退内御，则功难成。”
军队的进退如果都受君主控制，是很难打胜仗的。
　　《军势》曰：“
　　《军势》上说：
使智、使勇、使贪、使愚：
对智者、勇者、贪者、愚者的使用方法各有不同。
智者乐立其功，勇者好行其志，贪者邀趋其利，愚者不顾其死；
有智谋的人喜欢建功立业，勇敢的人喜欢实现自己的志向，贪财的人追求利禄，愚鲁的人不惜性命。
因其至情而用之，此军之微权也。”
根据他们各自的特点来使用他们，这就是用人的微妙权术。
　　《军势》曰：“
　　《军势》上说：
无使辩士谈说敌美，为其惑众；
不要让能说会道的人谈论敌人的长处，因为这样会惑乱人心。
无使仁者主财，为其多施而附于下。”
不要用仁厚的人管理财务，因为他会曲从于下属的要求而浪费钱财。
　　《军势》曰：“
　　《军势》上说：
禁巫祝，不得为吏士卜问军之吉凶。”
军中要禁绝巫祝，不准他们为将士们预测吉凶。
　　《军势》曰：“
　　《军势》上说：
使义士不以财。
使用侠义之士不能靠钱财。
故义者，不为不仁者死，智者不为暗主谋。”
所以，义士是不会替不仁不义的人去卖命的，明智的人是不会替昏聩的君主出谋划策的。
　　主，不可以无德，无德则臣叛；
　　君主不能没有道德，没有道德大臣就会背叛；
不可以无威，无威则失权。
君主不能没有威势，没有威势就会丧失权力。
臣，不可以无德，无德则无以事君；
大臣不能没有道德，没有道德就无法辅佐君主；
不可以无威，无威则国弱，威多则身蹶。
大臣也不能没有威势，没有威势国家就会衰弱，但是大臣威势过了头则会害了自己。
　　故圣王御世，观盛衰，度得失，而为之制；
　　所以圣明的君王治理天下，观察世道的盛衰，衡量人事的得失，然后制定典章制度。
故诸侯二师，方伯三师，天子六师。
所以诸侯辖二军，方伯辖三军，天子辖六军。
世乱，则叛逆生；
世道乱了，叛逆便产生了。
王泽竭，则盟誓相诛伐。
天子的德泽枯竭了，诸侯之间的结盟立誓、互相攻伐也就出现了。
　　德同势敌，无以相倾，乃揽英雄之心，与众同好恶，然后加之以权变。
　　诸侯之间，势均力敌，谁也没有办法战胜对手，于是便争相延揽英雄豪杰，与之同好同恶，然后再运用权术。
故非计策，无以决嫌定疑；
所以，不运筹谋划，是没有办法决嫌定疑的；
非谲奇，无以破奸息寇；
不诡诈出奇，是没有办法破奸平寇的；
非阴谋，无以成功。
不秘密谋划，是没有办法取得成功的。
　　圣人体天，贤者法地，智者师古。
　　圣人能够体察天之道，贤人能够取法地之理，智者能够以古为师。
是故《三略》为衰世作：
所以，《三略》一书，是为衰微的时代而作的。
《上略》设礼赏，别奸雄，著成败；
《上略》设置礼赏，辨识奸雄，揭示成败之理。
《中略》差德行，审权变；
《中略》区分德行，明察权变。
《下略》陈道德，察安危，明贼贤之咎。
《下略》陈述道德，考察安危，说明残害贤人的罪过。
故人主深晓《上略》，则能任贤擒敌；
所以，君主深通《上略》，就可以任用贤士、制服敌人了。
深晓《中略》，则能御将统众；
君主深通《中略》，便可以驾御将帅，统领兵众了。
深晓《下略》，则能明盛衰之源，审治国之纪。
君主深通《下略》，就可以明辨兴衰的根源，熟知治国的纲纪了。
　　人臣深晓《中略》，则能全功保身。
　　人臣深通《中略》，就可以成就功业，保全身家。
夫高鸟死，良弓藏；
高飞的鸟儿死完了，良弓就该收起来了。
敌国灭，谋臣亡。
敌对的国家灭亡了，谋臣就该消灭了。
亡者，非丧其身也，谓夺其威，废其权也。
所谓的消灭，并不是消灭他们的肉体，而是要削弱他们的威势，剥夺他们的权力。
封之于朝，极人臣之位，以显其功；
在朝廷上给他封赏，给他人臣中最高的爵位，以此来表彰他的功劳。
中州善国，以富其家；
封给他中原肥沃的土地，以使他的家中富有。
美色珍玩，以说其心。
赏给他美女珍玩，使他心情愉悦。
　　夫人众壹合而不可卒离，威权壹与而不可卒移。
　　军队一旦编成，是无法仓促解散的，兵权一经授予，是无法马上收回的。
还师罢军，存亡之阶。
战争结束，将帅班师，对于君主来说，这是生死存亡的关键时刻。
故弱之以位，夺之以国，是谓霸者之略。
所以，要以封爵为名削弱他的实力，要以封土为名剥夺他的兵权，这就是霸者统御将帅的方略。
故霸者之作，其论驳也。
因此，霸者的行为，是驳杂而不纯的。
　　存社稷罗英雄者，《中略》之势也；
　　保全国家，收罗英雄，就是《中略》所论的权变。
故世主秘焉。
历代做君主的，对此都是秘而不宣的。
　　下略：
　　下略：
　　夫能扶天下之危者，则据天下之安；
　　能够拯救天下倾危的，就能得到天下的安宁；
能除天下之忧者，则享天下之乐；
能够解除天下忧患的，就能够享受天下的快乐；
能救天下之祸者，则获天下之福。
能够解救国家灾祸的，就能够得到天下的幸福。
故泽及于民，则贤人归之；
所以，恩泽遍及于百姓，贤人就会归附他；
泽及昆虫，则圣人归之。
恩泽遍及于万物，圣人就会归附他。
贤人所归，则其国强；
贤人归附的，国家就能强盛；
圣人所归，则六合同。
圣人归附的，天下就能统一。
求贤以德，致圣以道。
使贤人归附要用“德”，使圣人归附要用“道”。
贤去，则国微；
贤人离去，国家就要衰弱了；
圣去，则国乖。
圣人离去，国家就要混乱了。
微者危之阶，乖者亡之征。
衰弱是通向危险的阶梯，混乱是即将灭亡的征兆。
　　贤人之政，降人以体；
　　贤人执政，能使人从行动上服从；
圣人之政，降人以心。
圣人执政，能使人从内心里顺从。
体降可以图始，心降可以保终。
从行动上服从，便可以开始创业了，从内心里顺从，才可以善始善终。
降体以礼，降心以乐。
使人从行动上服从靠的是礼教，使人从内心里顺从靠的是乐教。
所谓乐者，非金、石、丝、竹也：
所谓的乐教，并非指金、石、丝、竹。
谓人乐其家，谓人乐其族，谓人乐其业，谓人乐其都邑，谓人乐其政令，谓人乐其道德。
而是使人们喜爱自己的家庭，喜爱自己的宗族，喜爱自己的职业，喜爱自己的城邑，喜爱国家的政令，喜爱社会的伦理道德。
如此，君人者乃作乐以节之，使不失其和。
这样治理民众，然后再制作音乐来陶冶人们的情操，使社会不失和谐。
故有德之君，以乐乐人；
所以有道德的君主，是用音乐来使天下快乐；
无德之君，以乐乐身。
没有道德的君主，是用音乐来使自己快乐。
乐人者，久而长；
使天下快乐的，国家便会长治久安；
乐身者，不久而亡。
使自己快乐的，不久便会亡国。
　　释近谋远者，劳而无功；
　　不修内政而向外扩张的，劳而无功；
释远谋近者，佚而有终。
不事扩张而修明内政的，逸而有成。
佚政多忠臣，劳政多怨民。
实行与民生息的政策，民众渴望报答君主，国家就会出现许多忠义之臣，实行劳民伤财的政策，民众心中抱怨君主，国家就会出现许多怨恨之民。
故曰，务广地者荒，务广德者强。
所以说，热衷于扩张领土的，内政必然荒废，尽力于扩充德行的，国家就会强盛，能保全自己本来所有的，国家就会平安；
能有其有者安，贪人之有者残。
一味垂涎别人所有的，国家就会残破。
残灭之政，累世受患；
统治残酷暴虐，世世代代都要受害。
造作过制，虽成必败。
事情超过了限度，即使一时成功，最终也难免失败。
　　舍己而教人者逆，正己而化人者顺。
　　不正己而正人者其势拂逆，先正己而后正人才顺乎常理。
逆者，乱之招；
行为拂逆是招致祸乱的根源。
顺者，治之要。
顺乎常理是国家安定的关键。
　　道、德、仁、义、礼，五者壹体也。
　　道、德、仁、义、礼，五者是一个整体。
道者，人之所蹈；
道是人们所应遵循的。
德者，人之所得；
德是人们从道中所得到的。
仁者，人之所亲；
仁是人们所亲近的。
义者，人之所宜；
义是人们所应做的。
礼者，人之所体，不可无壹焉。
礼是人们的行为规范，这五条缺一不可。
故夙兴夜寐，礼之制也；
所以，起居有节，是礼的约束；
讨贼报仇，义之决也；
讨贼报仇，是义的决断；
恻隐之心，仁之发也；
怜悯之心，是仁的发端；
得己得人，德之路也；
修己安人，是德的途径；
使人均平，不失其所，道之化也。
使人均平，各得其所，是道的教化。
　　出君下臣，名曰命；
　　君主下达给臣下的指示叫“命”。
施于竹帛，名曰令；
书写在竹帛上叫“令”。
奉而行之，名曰政。
执行命令叫“政”。
夫命失，则令不行；
“命”有失误，“令”就不能推行。
令不行，则政不正；
“令”不推行，“政”便出现偏差。
政不正，则道不通；
“政”有偏差，治国之“道”便不能通畅。
道不通，则邪臣胜；
“道”不通畅，奸邪之臣便会得势。
邪臣胜，则主威伤。
奸邪之臣得势，君主的威信就要受到损害。
　　千里迎贤，其路远；
　　千里之外去聘请贤人，路途十分遥远；
致不肖，其路近。
招引不肖之徒，路途却十分近便。
是以明王舍近而取远，故能全功尚人，而下尽力。
所以，英明的君主总是舍弃身边的不肖之徒，不远千里寻求贤人，因此，能够保全功业，尊崇贤人，臣下也能尽心竭力。
　　废壹善，则众善衰。
　　弃置一个贤人，众多的贤人便会引退了；
赏壹恶，则众恶归。
奖赏一个恶人，众多的恶人便会蜂拥而至。
善者得其祐，恶者受其诛，则国安而众善至。
贤人得到保护，恶人受到惩罚，就会国家安定，群贤毕至。
众疑，无定国；
民众都对政令怀有疑虑，国家就不会得到安定；
众惑，无治民。
民众都对政令困惑不解，社会就不会得到治理。
疑定惑还，国乃可安。
疑虑消失，困惑解除，国家才会安宁。
壹令逆，则百令失；
一项政令违背民意，其他政令也就无法推行；
壹恶施，则百恶结。
一项恶政得到实施，无数恶果也就从此结下。
故善施于顺民，恶加于凶民，则令行而无怨。
所以，对顺民要实施仁政，对刁民要严加惩治，这样，政令就会畅通无阻，人无怨言了。
　　使怨治怨，是谓逆天；
　　用民众所怨恨的政令去治理怀有怨气的民众，叫做违背天道；
使仇治仇，其祸不救。
用民众所仇恨的政令去治理怀有仇恨的民众，灾祸将无法挽救。
治民使平，致平以清，则民得其所，而天下宁。
治理民众要依靠贫富均平，贫富均平要依靠政治清明，这样，民众便会各得其所，天下也就安宁了。
　　犯上者尊，贪鄙者富，虽有圣王，不能致其治。
　　犯上的人反而更加高贵，贪鄙的人反而更加富有，虽然有圣明的君王，也无法把国家治理好。
犯上者诛，贪鄙者拘，则化行而众恶消。
犯上的受到惩处，贪鄙的受到拘禁，这样教化才能得到推行，各种邪恶也就自然销匿。
　　清白之士，不可以爵禄得；
　　品德高尚的人，是无法用爵禄收买的；
节义之士，不可以威刑胁。
讲究节操的人，是无法用威刑屈服的。
故明君求贤，必观其所以而致焉。
所以圣明的君主征求贤人，必须根据他们的志趣来罗致。
致清白之士，修其礼；
罗致品德高尚的人，要讲究礼节；
致节义之士，修其道。
罗致崇尚节操的人，要依靠道义。
而后士可致，而名可保。
这样，贤士便可以聘到，君主的英名也可以保全了。
　　夫圣人君子，明盛衰之源，通成败之端，审治乱之机，知去就之节。
　　圣人君子能够明察兴衰的根源，通晓成败的端倪，洞悉治乱的关键，懂得去就的时节。
虽穷，不处亡国之位；
虽然穷困，也不会贪图将亡之国的高位：
虽贫，不食乱邦之禄。
虽然贫苦，也不会苟取衰乱之邦的厚禄。
潜名抱道者，时至而动，则极人臣之位；
隐姓埋名、胸怀经邦治国之道的人，时机到来后一旦行动，便可以位极人臣。
德合于己，则建殊绝之功。
君主的志向一旦与自己相投，便可以建立绝世的功勋。
故其道高，而名扬于后世。
所以，他的道术高明，美名流芳千古。
　　圣王之用兵，非乐之也，将以诛暴讨乱也。
　　圣明的君主进行战争，并不是出于喜好，而是用来诛灭残暴，讨伐叛乱。
夫以义诛不义，若决江河而溉爝火，临不测而挤欲堕，其克必矣。
用正义讨伐不义，就像决开江河之水去淹灭小小的火炬一样，就好像在无底的深渊旁边去推下一个摇摇欲坠的人一样，其胜利是必然的。
所以优游恬淡而不进者，重伤人物也。
圣明的君主之所以安静从容而不急于进兵，是不愿造成过多的人员和物质损耗。
夫兵者，不祥之器，天道恶之，不得已而用之，是天道也。
战争是不吉祥的东西，天道是厌恶战争的，只有在迫不得已时进行战争，才是顺乎天道的。
　　夫人之在道，若鱼之在水；
　　人和天道的关系，就像鱼与水一样。
得水而生，失水而死。
鱼得到水便可以生存，失去水肯定要死亡。
故君子者常畏惧而不敢失道。
所以，君子们常常是心存敬畏，一刻也不敢背离天道。
　　豪杰秉职，国威乃弱；
　　专权跋扈的大臣执政，国君的威望就会受到伤害。
杀生在豪杰，国势乃竭；
生杀大权操于其手，国君的权势也就衰竭了。
豪杰低首，国乃可久；
专权跋扈之臣俯首从命，国家才能长久。
杀生在君，国乃可安；
生杀之权操于国君，国家才能安定。
四民用灵，国乃无储；
百姓穷困，国家就没有储备。
四民用足，国乃安乐。
百姓富足，国家才会安乐。
　　贤臣内，则邪臣外；
　　重用贤臣，奸臣就会被排斥在外了。
邪臣内，则贤臣毙。
重用奸臣，贤臣就会被置于死地了。
内外失宜，祸乱传世。
亲疏不当，祸乱就会延传到后世了。
　　大臣疑主，众奸集聚。
　　大臣自比君主，众奸就会乘机聚集。
臣当君尊，上下乃昏；
人臣享有君主那样的尊贵，君臣名分就会昏昧不明。
君当臣处，上下失序。
君主沦为臣子那样的地位，上下秩序就会颠倒混乱。
　　伤贤者，殃及三世；
　　伤害贤人的，祸患会殃及子孙三代。
蔽贤者，身受其害；
埋没贤人的，自身就会遭到报应。
嫉贤者，其名不全；
妒忌贤人的，名誉就不会保全。
进贤者，福流子孙。
举荐贤人的，子孙后代都会受惠于他的善行。
故君子急于进贤，而美名彰焉。
所以君子总是热心于推荐贤人，因而美名显扬。
　　利壹害百，民去城郭；
　　对一个人有好处，对一百个人有害处，民众就会离开城邑。
利壹害万，国乃思散。
对一个人有好处，对一万个人有害处，全国就会人心离散。
去壹利百，人乃慕泽；
除掉一个人而有利于一百个人，人们就会感慕他的恩泽。
去壹利万，政乃不乱。
除掉一个人而有利于一万个人，政治就不会发生混乱了。