子墨子曰：“
　　墨子说：“
万事莫贵于义。
万事没有比义更珍贵的了。
今谓人曰：“
假如现在对别人说：“
予子冠履，而断子之手足，子为之乎？
给你帽子和鞋，但是要砍断你的手、脚，你干这件事吗？’
必不为，何故？’
那人一定不干，为什么呢？
则冠履不若手足之贵也。
因为帽、鞋不如手、脚珍贵。
又曰：“
又说：“
予子天下而杀子之身，子为之乎？
给你天下，但要杀死你，你干这件事吗？’
必不为，何故？’
那人一定不干，为什么呢？
则天下不若身之贵也。
因为天下不如自身珍贵。
争一言以相杀，是贵义于其身也。
因争辩一句话而互相残杀，是因为把义看得比自身珍贵。
故曰：
所以说：
万事莫贵于义也。”
万事没有比义更珍贵的了。”
　　子墨子自鲁即齐，过故人，谓子墨子曰：“
　　墨子从鲁国到齐国，探望了老朋友，朋友对墨子说：“
今天下莫为义，子独自苦而为义，子不若已。”
现在天下没有人行义，你何必独自苦行为义，不如就此停止。”
子墨子曰：“
墨子说：“
今有人于此，有子十人，一人耕而九人处，则耕者不可以不益急矣。
现在这里有一人，他有十个儿子，但只有一个儿子耕种，其他九个都闲着，耕种的这一个不能不更加紧张啊。
何故？
为什么呢？
则食者众而耕者寡也。
因为吃饭的人多而耕种的人少。
今天下莫为义，则子如劝我者也，何故止我？”
现在天下没有人行义，你应该勉励我行义，为什么还制止我呢？”
　　子墨子南游于楚，见楚献惠王，献惠王以老辞，使穆贺见子墨子。
　　墨子南游到了楚国，去见楚惠王，惠王借口自己年老推辞了，派穆贺会见墨子。
子墨子说穆贺，穆贺大说，谓子墨子曰：“
墨子劝说穆贺，穆贺非常高兴，对墨子说：“
子之言，则成善矣！
你的主张确实好啊。
而君王，天下之大王也，毋乃曰‘贱人之所为’而不用乎？”
但君王是天下的大王，恐怕会认为这是一个普通百姓的主张而不加采用吧！”
子墨子曰：“
墨子答道：“
唯其可行。
只要它能行之有效就行了。
譬若药然，草之本，天子食之，以顺其疾，岂曰‘一草之本’而不食哉？
比如药，是一把草根，天子吃了它，用以治愈自己的疾病，难道会认为是一把草根而不吃吗？
今农夫入其税于大人，大人为酒醴粢盛，以祭上帝鬼神，岂曰‘贱人之所为’而不享哉？
现在农民缴纳租税给贵族，贵族大人们酿美酒、造祭品，用来祭祀上天、鬼神，难道会认为这是普通百姓做的而不享用吗？
故虽贱人也，上比之农，下比之药，曾不若一草之本乎？
所以虽然是普通百姓，从上把他比于农民，从下把他比于药，难道还不如一把草根吗？
且主君亦尝闻汤之说乎？
况且惠王也曾听说过商汤的传说吧？
昔者汤将往见伊尹，令彭氏之子御，彭氏之子半道而问曰：“
过去商汤去见伊尹，叫彭氏的儿子给自己驾车，彭氏之子半路上问商汤说：“
君将何之？
您要到哪儿去呢？’
汤曰：“’
商汤答道：“
将往见伊尹。
我将去见伊尹。’
彭氏之子曰：“’
彭氏之子说：“
伊尹，天下之贱人也。
伊尹，只不过是天下的一位普通百姓。
若君欲见之，亦令召问焉，彼受赐矣。
如果您一定要见他，只要下令召见而问他，这在他已蒙受恩遇了！”’
汤曰：“
商汤说：“
非女所知也。
这不是你所知道的。
今有药此，食之则耳加聪，目加明，则吾必说而强食之。
如果现在这里有一种药，吃了它，耳朵会更加灵敏，眼睛会更加明亮，那么我一定会喜欢而努力吃药。
今夫伊尹之于我国也，譬之良医善药也。
现在伊尹对于我国，就好象良医好药。
而子不欲我见伊尹，是子不欲吾善也。
而你却不想让我见伊尹，这是你不想让我好啊！”’
因下彭氏之子，不使御。
于是叫彭氏的儿子下去，不让他驾车了。
彼苟然，然后可也。”
如果惠王能象商汤这样，以后就可以采纳普通百姓的主张了。”
　　子墨子曰：“
　　墨子说：“
凡言凡动，利于天、鬼、百姓者为之；
一切言论一切行动，有利于天、鬼神、百姓的，就去做；
凡言凡动，害于天、鬼、百姓者舍之。
一切言论一切行动，有害于天、鬼神、百姓的，就舍弃。
凡言凡动，合于三代圣王尧、舜、禹、汤、文、武者为之；
一切言论一切行动，合乎三代圣王尧、舜、禹、商汤、周文王、周武王的，就去做；
凡言凡动，合于三代暴王桀、纣、幽、厉者舍之。”
合乎三代暴君夏桀、商纣、周幽王、周厉王的，就舍弃。”
　　子墨子曰：“
　　墨子说：“
言足以迁行者，常之；
言论足以付之行动的，就推崇它；
不足以迁行者，勿常。
不足以付之行动的，就不要推崇。
不足以迁行而常之，是荡口也。”
不足以付之行动，却要推崇它，就是空言妄语了。”
　　子墨子曰：“
　　墨子说：“
必去六辟。
一定要去掉六种邪僻。
默则思，言则诲，动则事，使三者代御，必为圣人。”
沉默之时能思索，出言能教导人，行动能从事义，使这三者交替进行，一定能成为圣人。”
　　“必去喜，去怒，去乐，去悲，去爱，而用仁义。
　　（墨子说，）“一定要去掉喜，去掉怒，去掉乐，去掉悲，去掉爱，以仁义作为一切言行的准则。
手足口鼻耳，从事于义，必为圣人。”
手、脚、口、鼻、耳，都用来从事义，一定会成为圣人。”
　　子墨子谓二三子曰：“
　　墨子对几个弟子说：“
为义而不能，必无排其道。
行义而不能胜任之时，一定不可归罪于学说、主张本身。
譬若匠人之斫而不能，无排其绳。”
好象木匠劈木材不能劈好，不可归罪于墨线一样。”
　　子墨子曰：“
　　墨子说：“
世之君子，使之为一犬一彘之宰，不能则辞之；
世上的君子，使他作为宰杀一狗一猪的屠夫，如果干不了就推辞；
使为一国之相，不能而为之。
使他作一国的国相，干不了却照样去作。
岂不悖哉！”
这难道不荒谬吗？”
　　子墨子曰：“
　　墨子说：“
今瞽曰：“
现在有一个盲人说：“
钜者白也，黔者黑也。
银是白的，黔是黑的。’
虽明目者无以易之。’
即使是眼睛明亮的人也不能更改它。
兼白黑，使瞽者取焉，不能知也。
把白的和黑的东西放在一块儿，让盲人分辨，他就不能知道了。
故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。
所以我说，盲人不知白黑，不是因为他不能称说白黑的名称，而是因为他无法择取。
今天下之君子之名仁也，虽禹、汤无以易之。
现在天下的君子称说‘仁’的名，即使禹、汤也无法更改它。
兼仁与不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。
把符合仁和不符合仁的事物混杂在一起，让天下的君子择取，他们就不知道了。
故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。”
所以我说，天下的君子，不知道‘仁’，不是因为他不能称说仁的名，而是因为他无法择取。”
　　子墨子曰：“
　　墨子说：“
今士之用身，不若商人之用一布之慎也。
现在士以身处世，不如商人使用一钱慎重。
商人用一布市，不敢继苟而雠焉，必择良者。
商人用一钱购买东西，不敢任意马虎地购买，一定选择好的。
今士之用身则不然，意之所欲则为之，厚者入刑罚，薄者被毁丑，则士之用身，不若商人之用一布之慎也。”
现在士使用自己的身体却不是这样，随心所欲地胡作非为，过错严重的陷入刑罚，过错轻的蒙受非议羞耻，士以身处世，不如商人使用一钱慎重。”
　　子墨子曰：“
　　墨子说：“
世之君子欲其义之成，而助之修其身则愠，是犹欲其墙之成，而人助之筑则愠也，岂不悖哉！”
当代的君子，想实现他的道义，而帮助他修养身心却怨恨，这就象要筑成墙，而别人帮助他却怨恨一样，难道不荒谬吗？”
　　子墨子曰：“
　　墨子说：“
古之圣王，欲传其道于后世，是故书之竹帛，镂之金石，传遗后世子孙，欲后世子孙法之也。
古时候的圣王，想把自己的学说传给后代，因此写在竹、帛上，刻在金、石上，传留给后代子孙，要后代子孙效法它。
今闻先王之遗而不为，是废先王之传也？”
现在听到了先王的学说却不去实行，这是废弃先王所传的学说了。”
　　子墨子南游使卫，关中载书甚多，弦唐子见而怪之，曰：“
　　墨子南游到卫国去，车中装载的书很多，弦唐子见了很奇怪，问道：“
吾夫子教公尚过曰：“
老师您曾教导公尚过说：“
揣曲直而已。
书不过用来衡量是非曲直罢了。’
今夫子载书甚多，何有也？”’
现在您装载这么多书，有什么用处呢？”
子墨子曰：“
墨子说：“
昔者周公旦朝读书百篇，夕见漆十士。
过去周公旦早晨读一百篇书，晚上见七十士。
故周公旦佐相天子，其修至于今。
所以周公旦辅助天子，他的美善传到了今天。
翟上无君上之事，下无耕农之难，吾安敢废此？
我上没有承担国君授予的职事，下没有耕种的艰难，我如何敢抛弃这些书！
翟闻之：“
我听说过：
同归之物，信有误者。
天下万事万物殊途同归，流传的时候确实会出现差错。’
然而民听不钧，是以书多也。
但是由于人们听到的不能一致，书就多起来了。
今若过之心者，数逆于精微，同归之物，既已知其要矣，是以不教以书也。
现在象公尚过那样的人，心对于事理已达到了洞察精微，对于殊途同归的天下事物，已知道切要合理之处，因此就不用书教育了。
而子何怪焉？”
你为什么要奇怪呢？”
　　子墨子谓公良桓子曰：“
　　墨子对公良桓子说：“
卫，小国也，处于齐、晋之间，犹贫家之处于富家之间也。
卫国是一个小国，处在齐国晋国之间，就象穷家处在富家之间一样。
贫家而学富家之衣食多用，则速亡必矣。
穷家如果学富家的穿衣、吃饭、多花费，那么穷家一定很快就破败了。
今简子之家，饰车数百乘，马食菽粟者数百匹，妇人衣文绣者数百人，吾取饰车食马之费，与锈衣之财，以畜士，必千人有余。
现在看看您的家族，以文彩装饰的车子有数百辆，吃菽、粟的马有数百匹，穿文绣的妇人有数百人，如果把装饰车辆、养马的费用和做绣花衣裳的钱财用来养士，一定可以养一千人还有余。
若有患难，则使百人处于前，数百于后，与妇人数百人处前后，孰安？
如果遇到危难，就命令几百人在前面，几百人在后面，这与几百个妇人站在前后，那一个安全呢？
吾以为不若畜士之安也。”
我以为不如养士安全。”
　　子墨子仕人于卫，所仕者至而反。
　　墨子使人到卫国做官，去做官的人到卫国后却回来了。
子墨子曰：“
墨子问他：“
何故反？”
为什么回来呢？”
对曰：“
那人回答说：“
与我言而不当。
卫国与我说话不合。
曰：“
说：“
待女以千盆。
给你千盆的俸禄’。’
授我五百盆，故去之也。”
却实际给了我五百盆，所以我离开了卫国。”
子墨子曰：“
墨子又问：“
授子过千盆，则子去之乎？”
给你的俸禄超过千盆，你还离开吗？”
对曰：“
那人答道：“
不去。”
不离开。”
子墨子曰：“
墨子说：“
然则非为其不审也，为其寡也。”
既然这样，那么你不是因为卫国说话与你不合，而是因为俸禄少。”
　　子墨子曰：“
　　墨子说：“
世俗之君子，视义士不若负粟者。
世俗的君子，看待行义之人还不如一个背粟的人。
今有人于此，负粟息于路侧，欲起而不能，君子见之，无长少贵贱，必起之。
现在这里有一个人背着粟，在路边休息，想站起来却起不来，君子见了，不管他是少、长、贵、贱，一定帮助他站起来。
何故也？
为什么呢？
曰：
说：
义也。
这是义。
今为义之君子，奉承先王之道以语之，纵不说而行，又从而非毁之。
现在行义的君子，承受先王的学说来告诉世俗的君子，世俗的君子，即使不喜欢不实行行义之士的言论也罢，却又加以非议、诋毁。
则是世俗之君子之视义士也，不若视负粟者也。”
这就是世俗的君子看待行义之士，还不如一个背粟的人了。”
　　子墨子曰：“
　　墨子说：“
商人之四方，市贾信徙，虽有关粱之难，盗贼之危，必为之。
商人到四方去，买卖的价钱相差一倍或数倍，即使有通过关卡那种艰难，碰见盗贼那种危险，也一定去做买卖。
今士坐而言义，无关粱之难，盗贼之危，此为信徙，不可胜计，然而不为。
现在士坐着道说义，没有关卡的艰难，没有盗贼的危险，即使这样还不实行。
则士之计利，不若商人之察也。”
那么士人计算利益，不如商人明察了。”
　　子墨子北之齐，遇日者。
　　墨子往北到齐国去，遇到一个占卦先生。
日者曰：“
占卦先生说：“
帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。”
历史上的今天，黄帝在北方杀死了黑龙，你的脸色黑，不能向北去。”
子墨子不听，遂北，至淄水，不遂而反焉。
墨子不听，竟继续向北走，到淄水边，没有渡河返了回来。
日者曰：“
占卦先生说：“
我谓先生不可以北。”
我对你说过不能向北走。”
子墨子曰：“
墨子说：“
南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者，有白者，何故皆不遂也？
淄水之南的人不能渡淄水北去，淄水之北的人也不能渡淄水南行，他们的脸色有黑的有白的，为什么都不能渡呢？
且帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方，若用子之言，则是禁天下之行者也。
况且黄帝甲乙日在东方杀死了青龙，丙丁日在南方杀死了赤龙，庚辛日在西方杀死了白龙，壬癸日在北方杀死了黑龙，假如实行你的办法，这是禁止天下所有的人来往了。
是围心而虚天下也，子之言不可用也。”
这也是困蔽人心，使天下如同虚无人迹一样，所以你的言论不能用。”
　　子墨子曰：“
　　墨子说：“
吾言足用矣，舍言革思者，是犹舍获而拾粟也。
我的言论足够用了，舍弃我的学说、主张而另外思虑，这就象放弃收获而去拾别人遗留的谷穗一样。
以其言非吾言者，是犹以卵投石也。
用别人的言论否定我的言论，这就象用鸡蛋去碰石头一样。
尽天下之卵，其石犹是也，不可毁也。”
用尽天下的鸡蛋，石头还是这个样子，并不能毁坏它。”