哀公问于孔子曰：“
　　鲁哀公向孔子请教：“
寡人欲论鲁国之士，与之为治，敢问如何取之？”
我想挑选鲁国的贤能之人，和他们一起治理国家，请问先生，我该怎么做呢？”
孔子对曰：“
孔子回答说：“
生今之世，志古之道；
生活在当今的时代，却向往古代的治国之道；
居今之俗，服古之服。
按照现代的习俗生活，却穿着古代样式的衣服。
舍此而为非者，不亦鲜乎？”
像这样的人，如果不是贤能之士，恐怕很少见吧？”
　　曰：“
　　哀公问：“
然则章甫絇履，绅带搢笏者，贤人也。”
那么，戴着殷代样式的帽子，穿着鞋头有装饰的鞋子，腰间系着大带子并把笏板插在带子里的人，都是贤人吗？”
孔子曰：“
孔子说：“
不必然也。
那倒不一定。
丘之所言，非此之谓也。
我刚才的话，并不是这个意思。
夫端衣玄裳，冕而乘轩者，则志不在于食焄；
那些穿着礼服、戴着礼帽，乘车去行祭祀礼的人，他们的志向并不在于吃荤；
斩衰菅菲，杖而歠粥者，则志不在酒肉。
而穿着粗麻丧服、草鞋，拄着丧杖喝粥来行丧礼的人，他们的志向也不在于酒肉。
生今之世，志古之道；
我是说那些生活在今天，却倾慕古代道德礼仪的人；
居今之俗，服古之服，谓此类也。”
依照现代习俗生活，却穿着古代儒服的人。”
　　公曰：“
　　哀公说：“
善哉！
你说得很好！
尽此而已乎？”
就只有这些吗？”
孔子曰：“
孔子回答：“
人有五仪：
人可以分为五等。
有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人。
分别是庸人、士人、君子、贤人和圣人。
审此五者，则治道毕矣。”
能够区分这五种人，就可以通晓治国的道理了。”
　　公曰：“
　　哀公问：“
敢问何如斯谓之庸人？”
请问什么样的人算是庸人？”
孔子曰：“
孔子回答：“
所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定；
所谓庸人，他们心中没有谨慎行事的原则，口中说不出有道理的话，不选择贤能之士作为依靠，不努力改善自己的生活。
见小暗大，不知所务；
他们往往小事明白大事糊涂，不知道自己在忙些什么；
从物如流，不知其所执，此则庸人也。”
凡事随波逐流，不知道自己追求的是什么，这样的人就是庸人。”
　　公曰：“
　　哀公又问：“
何谓士人？”
什么样的人可以称为士人？”
孔子曰：“
孔子回答：“
所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；
所谓士人，他们心中有自己的原则和计划，即使不能完全实现治国的理想，也一定有自己的行为准则；
虽不能备百善之美，必有处也。
即使不能集百善于一身，也一定有自己的操守。
是故知不务多，必审其所知；
他们的知识不一定广博，但一定要判断是否正确；
言不务多，必审其所谓；
话不一定说得很多，但一定要判断是否恰当；
行不务多，必审其所由。
路不一定走得很多，但一定要明白是否正道。
知既知之，言既道之，行既由之，则若性命之形骸之不可易也；
一旦确定了正确的原则，就像性命对于身体一样不可改变。
富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。”
富贵不能让他们受益，贫贱也不能让他们受损，这样的人就是士人。”
　　公曰：“
　　哀公问：“
何谓君子？”
什么样的人可以称为君子？”
孔子曰：“
孔子回答：“
所谓君子者，言必忠信，而心不怨；
所谓君子，说出的话一定忠信，心中没有怨恨；
仁义在身，而色无伐；
身怀仁义美德却不骄傲自夸，考虑问题明智通达却话语委婉。
思虑通明，而辞不专；
遵循仁义之道努力实现理想，自强不息。
笃行信道，自强不息，油然若将可越，而终不可及者，君子也。”
他看似容易超越，但实际上无人能达到他的境界，这样的人就是君子。”
　　公曰：“
　　哀公问：“
何谓贤人？”
什么样的人可以称为贤人？”
孔子曰：“
孔子回答：“
所谓贤人者，德不逾闲，行中规绳，言足以法于天下，而不伤于身；
所谓贤人，品德符合常规，行为合乎礼法，他们的言论足以成为天下的榜样，却不会招致祸患；
道足以化于百姓，而不伤于本；
道德足以感化百姓，却不会给自己带来伤害。
富则天下无宛财，施则天下不病贫，此贤者也。”
他们虽然富有，天下人也不会怨恨，广施恩泽，天下人就不必担忧贫困，这样的人就是贤人。”
　　公曰：“
　　哀公又问：“
何谓圣人？”
什么样的人可以称为圣人？”
孔子曰：“
孔子回答：“
所谓圣者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道，而遂成情性；
所谓圣人，品德与天地相合，变通自如，探究万物的规律，顺应万物的本性，广施大道以成就万物。
明竝日月，化行若神，下民不知其德，覩者不识其邻，此谓圣人也。”
他们如日月般光明，如神灵般化行天下，百姓感受不到他的崇高，即便见到也不知道圣人就在身边，这就是圣人。”
　　公曰：“
　　哀公说：“
善哉！
您说得太好了！
非子之贤，则寡人不得闻此言也。
如果不是先生圣明，我就听不到这些道理。
虽然，寡人生于深宫之内，长于妇人之手，未尝知哀，未尝知忧，未尝知劳，未尝知惧，未尝知危，恐不足以行五仪之教，若何？”
不过，我从小生活在深宫之中，被妇人抚养长大，不知道什么是悲哀、忧愁、劳苦、恐惧和危险，恐怕无法推行您所说的五等人教化，该怎么办呢？”
孔子对曰：“
孔子回答：“
如君之言，已知之矣，则丘亦无所闻焉。”
从您的话中可以看出，您已经明白了这些道理，我也就无需多言了。”
公曰：“
哀公说：“
非吾子，寡人无以启其心，吾子言也。”
如果不是您，我的心智得不到启发，您还是再给我讲讲吧！”
孔子曰：“
孔子说：“
君入庙如右，登自阼阶，仰视榱桷，俯察机筵，其器皆存，而不覩其人，君以此思哀，则哀可知矣；
您到庙中行祭祀礼时，从右边台阶走上去，抬头看到屋椽，低头看到筵席，亲人用过的器物都在，却看不到他们的身影，您因此感到哀伤，就会明白什么是悲哀。
昧爽夙兴，正其衣冠，平旦视朝，虑其危难，一物失理，乱亡之端，君以此思忧，则忧可知矣；
天还没亮就起床，穿戴整齐，清晨到朝堂听政，思考国家是否有危难，一件事处理不当，可能会成为国家混乱灭亡的开端，国君以此忧虑国事，就会明白什么是忧愁。
日出听政，至于中冥，诸侯子孙，往来为宾，行礼揖让，慎其威仪，君以此思劳，则劳亦可知矣；
太阳出来后处理国家大事，直到午后，接待诸侯及子孙、宾客，行礼揖让，谨慎地展现威严仪态，国君因此知道什么是辛劳。
缅然长思，出于四门，周章远视，覩亡国之墟；
缅怀远古，走出都门，周游浏览，看到亡国的废墟。
必将有数焉，君以此思惧，则惧可知矣；
就会明白什么是恐惧。
夫君者、舟也；
国君是舟。
庶人者、水也。
百姓是水。
水所以载舟，亦所以覆舟，君以此思危，则危可知矣。
水能载舟，也能覆舟，国君由此想到危险，就会明白什么是危险。
君既明此五者，又少留意于五仪之事，则于政治何有失矣！”
明白了这五个方面，再留意国家中的五种人，治理国家就不会有什么失误了。”
　　哀公问于孔子曰：“
　　鲁哀公问孔子：“
请问取人之法。”
请问选拔官吏的方法是什么呢？”
孔子对曰：“
孔子回答：“
事任于官，无取捷捷，无取钳钳，无取啍啍。
根据他们擅长的事情任用，不要选贪婪的人，不要选敷衍不诚实的人，不要选多言不谨慎的人。
捷捷、贪也；
捷捷是贪婪的表现。
钳钳、乱也；
钳钳是敷衍。
啍啍、诞也。
哼哼是多言欺诈。
故弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必悫而后求智能者焉。
比如弓箭，调好弓弦才能射得有力，又如选马，驾驭之后才知道是不是好马，选拔人才，必须要求谨慎诚实，最后才考察聪明才智。
不悫而多能，譬之豺狼不可迩。”
如果一个人不诚实却精明，那就如同豺狼一样不可亲近。”
　　哀公问于孔子曰：“
　　鲁哀公问孔子：“
寡人欲吾国小而能守，大则攻，其道如何？”
我希望我们的国家弱小时可以防守，强大时不进攻别国，该如何做到呢？”
孔子对曰：“
孔子回答：“
使君朝廷有礼，上下和亲，天下百姓皆君之民，将谁攻之？
让您的国家讲究礼制，君臣上下相亲相敬，那么天下百姓都会成为您的子民，谁还会攻打您呢？
苟违此道，民畔如归，皆君之雠也，将与谁其守？”
如果违背这种做法，百姓背叛您就像回家一样迫切，他们都会成为您的敌人，您还能和谁一起守御呢？”
公曰：“
哀公说：“
善哉！”
您说得太好了！”
于是废山泽之禁，弛关市之税，以惠百姓。
于是废除了禁止百姓上山打柴狩猎和封河捕鱼的禁令，减轻关卡和市场的税收，以使百姓得到实惠。
　　哀公问于孔子曰：“
　　鲁哀公问孔子：“
吾闻君子不博，有之乎？”
我听说君子并不是事事通晓，真的有这回事吗？”
孔子曰：“
孔子回答：“
有之。”
有的。”
公曰：“
哀公问：“
何为？”
这是为什么呢？”
对曰：“
孔子回答：“
为其有二乘。”
因为知识也分两个方面。”
公曰：“
哀公问：“
有二乘则何为不博？”
分两个方面为什么就不能博通呢？”
子曰：“
孔子回答：“
为其兼行恶道也。”
因为知识也可以用来作恶啊！”
哀公惧焉。
哀公有些吃惊。
有闲，复问曰：“
过了一会儿，他又问：“
若是乎、君子之恶恶道至甚也。”
如果是这样，君子厌恶恶行是很强烈的吧？”
孔子曰：“
孔子回答：“
君子之恶恶道不甚，则好善道亦不甚。
如果君子不是十分厌恶恶行，他就不会非常喜好善行。
好善道不甚，则百姓之亲上亦不甚。
如果不十分喜好善行，百姓也就不会倾心追随君子了。
《诗》云：“
《诗经》说：“
未见君子，忧心惙，亦既见止，亦既觏止，我心则说。
不见君子，忧心忡忡，见到君子，心中欢喜。’
《诗》之好善道甚也如此。”’
诗中描写人们对善行的追求就是这样。”
公曰：“
哀公感叹道：“
美哉！
说得太好了！
夫君子成人之善，不成人之恶，微吾子言焉，吾弗之闻也！”
君子喜欢成人之美，不成人之恶，如果不是您说了这些话，我又怎能听到这些道理呢？”
　　哀公问于孔子曰：“
　　鲁哀公问孔子：“
夫国家之存亡祸福，信有天命，非唯人也？”
国家的存亡祸福，真的是由天命决定的，而不是人力所能左右的吗？”
孔子对曰：“
孔子回答：“
存亡祸福，皆己而已；
国家的存亡祸福都是由人自己决定的。
天灾地妖，不能加也。”
天灾地祸并不能改变国家的命运。”
公曰：“
哀公说：“
善！
好！
吾子言之，岂有其事乎？”
那您能举些事实依据吗？”
孔子曰：“
孔子说：“
昔者殷王帝辛之世，有雀生大鸟于城隅焉。
从前，殷纣王时代，在国都城墙边，有一只小鸟生出一只大鸟。
占之曰：“
占卜者说：“
凡以小生大，则国家必王而名益昌。
凡是以小生大，国家必将成为霸主，声名必将大振。’
于是帝辛介雀之德，不修国政，亢暴无极，朝臣莫救，外寇乃至，殷国以亡。’
于是纣王凭借这个好兆头，不好好治理国家，残暴至极，朝中大臣也无法挽救，外敌攻入，殷国因此灭亡。
此即以己逆天时，诡福反为祸者也。
这就是以肆意妄为违背天时，奇异的福兆反变成灾祸的例子。
又其先世殷王太戊之时，道缺法圮，以致妖蘖，桑谷于朝，七日大拱。
纣王的先祖殷王太戊时代，社会道德败坏，国家法纪紊乱，朝堂上长出桑毂，七天就长得两手合抱之粗。
占之者曰：“
占卜者说：“
桑谷，野木而不合生朝，意者国亡乎？
桑毂野木不应共同生长在朝堂上，难道国家要灭亡吗？’
大戊恐骇，侧身修行，思先王之政，明养民之道。’
太戊非常恐惧，小心修养德行，学习先王治国方法，探究养民措施。
三年之后，远方慕义，重译至者，十有六国。
三年之后，远方国家思慕殷国的道义，偏远之国的使者经过多重翻译来朝见的，有十六国之多。
此即以己逆天时，得祸为福者。
这就是以谨身修治改变天时，祸兆反变为福的例子。
故天灾地妖所以儆人主者也；
所以说，天灾地祸是上天对国君的警告。
寤梦徵怪所以儆人臣者也。
梦见怪异是对臣子的警告。
灾妖不胜善政，寤梦不胜善行。
灾祸胜不过良好的政治，梦兆也胜不过善良的行为。
能知此者，至治之极。
能明白这个道理，就是治国的最高境界。
唯明王达此。”
只有贤明的国君才能做到。”
公曰：“
哀公说：“
寡人不鄙固此，亦不得闻君子之教也。”
如果不是我如此浅陋，也就听不到您的教诲了。”