王将铸无射，问律于伶州鸠。
　　周景王打算铸造无射大钟，向乐官伶州鸠询问音律。
对曰：“
伶州鸠答道：“
律所以立均出度也。
音律是用来确定音调和量度的标准。
古之神瞽考中声而量之以制，度律均钟，百官轨仪，纪之以三，平之以六，成于十二，天之道也。
古代的神瞽核定中和的音声而加以量度作为标准，根据律度调和钟音，定出各种行事法则，以三为纲，平分为六律，相间成十二音律，这是自然的规律。
夫六，中之色也，故名之曰黄钟，所以宣养六气、九德也。
六处于正中，所以把与它对应的律称为黄钟，用以颐养六气、九德。
由是第之：
依次排列。
二曰太蔟，所以金奏赞阳出滞也；
第二律为太蔟，用以演奏乐钟，辅助阳气而散发积滞；
三曰姑洗，所以修洁百物，考神纳宾也；
第三律为姑洗，用以洁洗万物，合神迎宾；
四曰蕤宾，所以安靖神人，献酬交酢也；
第四律为蕤宾，用以安静神人，宴饮宾客；
五曰夷则，所以咏歌九则，平民无贰也；
第五律为夷则，用以赞颂万物的成长，安定民心；
六曰无射，所以宣布哲人之令德，示民轨仪也。
第六律为无射，用以弘扬前贤的美德，为民众树立榜样。
为之六间，以扬沉伏而黜散越也。
六律之间分出六吕，用以宣畅沉滞而斥逐散乱。
元间大吕，助宣物也；
第一间为大吕，以辅助阳气而助长万物；
二间夹钟，出四隙之细也；
第二间为夹钟，以诱导四时之间的细微之气；
三间仲吕，宣中气也；
第三间为中吕，以宣散阳气；
四间林钟，和展百事，俾莫不任肃纯恪也；
第四间为林钟，以平衡百事的发展，使之无不尽职成功；
五间南吕，赞阳秀也；
第五间为南吕，以辅助阳气之成就；
六间应钟，均利器用，俾应复也。
第六间为应钟，使器用完备，以配合时序的周而复始。
　　“律吕不易，无奸物也。
　　“六律六吕不改变它的常规，就没有邪恶灾祸发生。
细钧有钟无镈，昭其大也。
音声高细的乐调中有钟而无镈，是要显示钟声的低弘；
大钧有镈无钟，甚大无镈，鸣其细也。
在音声低弘的乐调中有镈而无钟，更低的乐调中连镈都没有，是要表现弦乐的悠扬。
大昭小鸣，和之道也。
低弘、高细的音声都得到显示，是和谐的做法。
和平则久，久固则纯，纯明则终，终复则乐，所以成政也，故先王贵之。”
音声和谐均平才能持久，持久稳固才能纯正，纯正显明才能完善，完善复始才能够成乐，懂得这个道理可以使政事有成，因此先王很重视律吕。”
　　王曰：“
　　景王问：“
七律者何？”
七律是怎么回事呢？”
对曰：“
伶州鸩答道：“
昔武王伐殷，岁在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天鼋。
当年武王讨伐殷商，岁星在鹑火之位，月亮在天驷之宿，太阳在析木之方，日月交会于斗柄，辰星出现在天鼋。
量与日、辰之位皆在北维，颛顼之所建也，帝喾受之。
辰星、太阳及日月交会的方位都在北方，这是颛顼所主的方位，帝喾继承了它。
我姬氏出自天鼋，及析木者，有建星及牵牛焉，则我皇妣大姜之姪、伯陵之后逄公之所凭神也。
我们姬氏出自天鼋的分野，而析木之次附近的建星和牵牛则是先祖母太姜的侄儿、伯陵的后裔逢公所主的吉星。
岁之所在，则我有周之分野也。
岁星所在的星次，则是我们周地的分野。
月之所在，辰马农祥也，我太祖后稷之所经纬也。
月亮所在的宿位，则是标志农事祥瑞的天马，乃是我们太祖后稷所经营的事业。
王欲合是五位三所而用之，自鹑及驷七列也，南北之揆七同也。
先王打算汇合这岁、月、日、辰、星的五个方位和天鼋、岁星、月亮所在的三种祥瑞而建立功业，从鹑火到天驷有七宿，而南、北的相距则有七位。
凡人神以数合之，以声昭之，数合声和，然后可同也。
人和神灵以数相交会，以音声来相通，数字相合而音声和谐，然后才能协同。
放以七同其数而以律和其声，于是乎有七律。
所以用七来协同其数而以律来和谐其声，于是就有了七律。
　　“王以二月癸亥夜陈，未毕而雨。
　　“武王在二月癸亥晚上排阵，还未完毕就下起了雨。
以夷则之上宫毕，当辰。
在夷则律相应的时辰上排阵完毕，正好与辰星相应。
辰在戌上，故长夷则之上宫，名之曰羽，所以藩屏民则也。
其时辰星在戌位之上，所以就以夷则律为主，称之为羽，用以佑护民众的法度。
王以黄钟之下宫，布戎于牧之野，故谓之厉，所以厉六师也。
武王在与黄钟律相应的日子里陈兵于商郊牧野，所以称之为厉，用以激励六军。
以太蔟之下宫，布令于商，昭显文德，底纣之多罪，故谓之宣，所以宣三王之德也。
在与太蔟律相应的日子里颁令于商都，弘扬文德，指斥纣王的罪状，所以称之为宣，用以赞颂先王的美德。
反及嬴内，以无射之上宫，布宪施舍于百姓，故谓之嬴乱，所以优柔容民也。”
返回故土后，在与无射律相应的日子里，发布政令施惠于百姓所以称之为嬴乱，用以宽容优厚地对待百姓。”