寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。
　　寄托的话占十分之九，假托前人所言的话占十分之七，无心之言日出不穷，合于自己的分际。
寓言十九，藉外论之。
寄托的话占十分之九，借他人的话来谈论。
亲父不为其子媒。
亲生父亲不给他的儿子做媒。
亲父誉之，不若非其父者也。
与其听亲生父亲的赞美不如听不是他父亲的人的评价。
非吾罪也，人之罪也。
这不是我的过错，人人都有这个过错。
与己同则应，不与己同则反。
跟自己一致就赞同，跟自己不一致就反对。
同于己为是之，异于己为非之。
跟自己一致就认为对，跟自己不一致就认为错。
重言十七，所以已言也。
假托前人所言的话占十分之七，为了中止争辩，这些话来自长者。
是为耆艾，年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。
年龄在人的前面，而没有见解只是徒称年长的，那就不能算先于人。
人而无以先人，无人道也。
为人如果没有才德学识，这是缺乏为人之道；
人而无人道，是之谓陈人。
为人缺乏为人之道，这就叫做陈腐的人。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。
无心之言层出不穷，天然和合，由此推衍事理，因而说到死为止。
不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。
不用说话事物的常理自然齐一，原本齐一的自然之理加上主观的言论就不能齐同了。
故曰：“
所以说。
言无言。”
要发没有主观成见的言论。
言无言：
说出跟自然常理谐和一致的话就如同没有说话。
终身言，未尝言；
终身在说话，也像是不曾说过话；
终身不言，未尝不言。
而终身不说话，也未尝不是在说话。
有自也而可，有自也而不可；
有原因适宜，也有原因不适宜；
有自也而然，有自也而不然。
有原因如此，也有原因并非如此。
恶乎然？
为什么如此？
然于然；
如此因为原来如此；
恶乎不然？
为什么不如此？
不然于不然。
不如此因为原来不如此。
恶乎可？
为什么适合？
可于可；
适合在于已经适合；
恶乎不可？
为什么不适合？
不可于不可。
不适合在于已经不适合。
物固有所然，物固有所可。
事物本来就会适合。
无物不然，无物不可。
没有什么事物不如此，没有什么事物不适合。
非卮言日出，和以天倪，孰得其久！
要不是无心之言日出不穷，天然和合，事理哪能日新月异持续下去？
万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。
万物都是种子，以不同形态进行新陈代谢的生命过程，首尾衔接如环相扣，难以分清它们的次序，这叫“天钧”。
天均者，天倪也。
“天钧”也就是“天倪”。
　　庄子谓惠子曰：“
　　庄子对惠子说：“
孔子行年六十而六十化。
孔子活了六十岁而六十年来随年变化与日俱新。
始时所是，卒而非之。
最开始认为是对的，到最后又作了否定。
未知今之所谓是之非五十九非也。”
不知道现今所认为是对的不就是五十九岁时所认为是不对的。”
惠子曰：“
惠子说：“
孔子勤志服知也。”
孔子勤于励志用心学习。”
庄子曰：“
庄子说：“
孔子谢之矣，而其未之尝言也。
孔子励志用心的精神已经大为减退，你不必再妄自评说。
孔子云：
孔子说过：
夫受才乎大本，复灵以生。
‘禀受才智于自然，回复灵性以全生’。
鸣而当律，言而当法。
如今发出的声音合于乐律，说出的话语合于法度。
利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。
如果将利与义同时陈列于人们的面前，进而分辨好恶与是非，这仅仅只能使人口服罢了。
使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定。
要使人们能够内心诚服，而且不敢有丝毫违逆，还得确立天下的定规。
已乎，已乎！
算了算了。
吾且不得及彼乎！”
我还比不上他呢！”
　　曾子再仕而心再化，曰：“
　　曾参再次做官内心感情较前一次又有了变化，说：“
吾及亲仕，三釜而心乐；
我当年做官双亲在世，三釜微薄的俸禄就心满意足了；
后仕，三千锺而不洎，吾心悲。”
自双亲去世以后再次做官，三千钟的丰厚俸禄也不能用来养亲人了，我很悲伤。”
弟子问于仲尼曰：“
孔子的弟子问孔子：“
若参者，可谓无所县其罪乎？”
像曾参这样至孝的人，可以说是没有牵挂俸禄的过错吧？”
曰：“
孔子说：“
既已县矣！
曾参的心思已经跟俸禄联系起来了。
夫无所县者，可以有哀乎？
如果内心没有牵挂，会出现悲伤的感情吗？
彼视三釜三千锺，如观雀蚊虻相过乎前也。”
对待俸禄心无所系的人他们看待三釜乃至三千钟，就像是看待雀儿和蚊虻从眼前飞过一样。”
　　颜成子游谓东郭子綦曰：“
　　颜成子游对东孰子綦说：“
自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死不知生，九年而大妙。
自从我听了您的教诲，第一年返于质朴，第二年就不自执，第三年就通达无碍了，第四年就与物同化了，第五年众物来集，第六年感到鬼神来舍，第七年感到自己与自然浑然一体，第八年已经不知道什么是死亡和不知道什么是存在，第九年进入道的奇异妙境。
生有为，死也。
人生在世而妄为，这等同于死亡。
劝公以其私，死也有自也，而生阳也，无自也。
辅助天公出于私心，这等同于死亡，有其必然因素；
而果然乎？
然而只是活生生地活着。
恶乎其所适，恶乎其所不适？
那就没有什么必然因素了，那么果真如此吗，什么才是适合，什么才是不适合？
天有历数，地有人据，吾恶乎求之？
天有四时变化，地有人物依据，我哪能强求呢？
莫知其所终，若之何其无命也？
不知道什么是终结，怎能断定没有运命呢？
莫知其所始，若之何其有命也？
不知道什么开始，怎能断定有运命呢？
有以相应也，若之何其无鬼邪？
确有人物感应，难道能断定没有鬼吗？
无以相应也，若之何其有鬼邪？”
没有发生感应，难道能断定有鬼吗？
　　众罔两问于景曰：“
　　影外的微阴问影子说：“
若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被发；
你以前低着头现在昂着头，以前束着发髻现在披散着头发。
向也坐而今也起；
以前坐着现在站起。
向也行而今也止：
以前行走现在停下来。
何也？”
这是为什么呢？”
景曰：“
影子回答：“
搜搜也，奚稍问也！
我就是这样地随意运动，何必要问呢？
予有而不知其所以。
我如此行止自己也不知道为什么会是这样。
予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。
我，就如同寒蝉蜕下来的壳蛇蜕下来的皮，跟那本体事物的相似却又不是那事物本身。
火与日，吾屯也；
火与阳光，使我聚合而显明；
阴与夜，吾代也。
阴与黑夜，使我得以隐息。
彼，吾所以有待邪，而况乎以无有待者乎！
可是有形的物体真就是我赖以存在的凭借吗，何况是没有任何依待的事物呢！
彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。
有形的物体到来我便随之到来，有形的物体离去我也随之离去，有形的物体徘徊不定我就随之不停地运动。
强阳者，又何以有问乎！”
变化不定的事物有什么可问的呢？”
　　阳子居南之沛，老聃西游于秦。
　　阳子居往南到沛城去，正巧老聃往西边的秦地闲游。
邀于郊，至于梁而遇老子。
阳子居到郊外迎接老子，直至大梁才遇上老子。
老子中道仰天而叹曰：“
老子走到半路，昂起头仰天叹气说：“
始以汝为可教，今不可也。”
当初我还以为你是可以调教的，现在看来是不行了。”
阳子居不答。
阳子居没有回答。
至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前，曰：“
到了旅店，阳子居进上各种盥洗用具，把鞋子脱在门外，双脚跪着上前说道：“
向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢；
刚才弟子正想请教先生，正赶上先生旅途中没有空闲，所以不敢冒然启齿。
今闲矣，请问其故。”
如今先生闲暇下来，恳请先生指出我的过错。”
老子曰：“
老聃说：“
而睢睢盱盱，而谁与居！
你仰头张目傲慢跋扈，你还能够跟谁相处？
大白若辱，盛德若不足。”
过于洁白的好像总会觉得有什么污垢，德行最为高尚的好像总会觉得有什么不足之处。”
阳子居蹴然变容曰：“
阳子居听了脸色大变羞惭不安地说：“
敬闻命矣！”
弟子由衷地接受先生的教导。”
其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。
阳子居刚来旅店的时候，店里的客人都得迎来送往，那个旅舍的男主人亲自为他安排坐席，女主人亲手拿着毛巾梳子侍候他盥洗，旅客们见了他都得让出座位，烤火的人见了也就远离火边。
其反也，舍者与之争席矣！
等到他离开旅店的时候，旅店的客人已经跟他无拘无束争席而坐了。
　　
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