则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见。
　　则阳到楚国游玩，夷节告诉楚王，楚王没有接见则阳。
夷节归。
夷节只好回家。
彭阳见王果曰：“
则阳拜见王果时说：“
夫子何不谭我于王？”
先生为什么不在楚王面前推荐我呢？”
王果曰：“
王果说：“
我不若公阅休。”
我不如公阅休。”
彭阳曰：“
则阳问：“
公阅休奚为者邪？”
公阅休是何人？”
曰：“
王果说：“
冬则戳鳖于江，夏则休乎山樊。
他冬天到江河里刺鳖，夏天到山傍休息。
有过而问者，曰：
有过往的人询问，他就说：
‘此予宅也。
‘这就是我的住宅。’
夫夷节已不能，而况我乎！’
夷节都不能做到，何况是我呢？
吾又不若夷节。
我又不如夷节。
夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地。
夷节缺少德行却有智巧，不甘于清虚恬淡的生活，用他自己的智巧跟人交游与结识，在富有和尊显的圈子里迷乱。
非相助以德，相助消也。
不仅无助于增长德行，反而使德行有所毁损。
夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。
挨冻的人盼望温暖的春天，中暑的人渴望冷风带来凉爽。
夫楚王之为人也，形尊而严。
楚王外表高贵而又威严，他对有过错的人。
其于罪也，无赦如虎。
不会给予一点宽恕，像老虎一样。
非夫佞人正德，其孰能桡焉。
要不是小人和正德之士，谁能够让他折服？”
故圣人其穷也，使家人忘其贫；
“所以，圣人穷苦的时候，他们能使家人忘却生活的清苦；
其达也，使王公忘爵禄而化卑；
当他们通达的时候，也能使王公贵族忘却爵禄而变得谦卑起来。
其于物也，与之为娱矣；
他们对于外物，共处为快；
其于人也，乐物之通而保己焉。
对于别人，乐于相处而又能保持自己的真性。
故或不言而饮人以和，与人并立而使人化，父子之宜。
所以，常施不言之教而使人心灵和谐，相处不久的人都能受到感化，父亲和儿子相处。
彼其乎归居，而一闲其所施。
各得其宜，各自相宜，而圣人却完全是清虚无为地对待周围所有的人。
其于人心者，若是其远也。
圣人的心态跟一般人的心态相差甚远。
故曰‘待公阅休’。”
所以，要使楚王信服还得请公阅休出马。”
　　圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。
　　圣人通达于人际间的各种纠纷，透彻地了解万物混同一体的状态，却并不知道为什么会是这样，这是出于自然的本性。
复命摇作而以天为师，人则从而命之也。
为回返真性而又有所动作，但总是效法自然，人们随后才称呼他为圣人。
忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何！
忧心于智巧与谋虑因而行动常常不宜持久，时而有所中止又将能怎样样呢！
生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。
生来就漂亮的人，是因为别人给他作了一面镜子，如果不通过比较他也不会知道自己比别人漂亮。
若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。
好像知道，又好像不知道，好像听见了，又好像没有听见，他内心的喜悦就不会有所终止，人们对他的好感也不会有所中止，这就是出于自然的本性。
圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。
圣人抚爱众人，是因为人们给予了他相应的名字，如果人们不这样称誉他圣人也不知道自己怜爱他人。
若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。
好像知道，又好像不知道，好像听见了，又好像没有听见，他给予人们的爱就不会有所终止，人们安于这样的抚爱也不会有所终止，这就是出于自然的本性。
旧国旧都，望之畅然。
祖国与家乡，一看到她就分外喜悦；
虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也。
即使是丘陵草木使她显得面目不清，甚至掩没了十之八九，心里还是十分欣喜，更何况亲身见闻到她的真面目真情况，就像是数丈高台高悬于众人的面前让人崇敬仰慕啊！
冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。
冉相氏领悟到道的精髓，能听任外物自然发展，所以跟外物接触相处没有终始，没有时间限制。
日与物化者，一不化者也。
他虽然天天随外物而变化，但是他内心的境界却一点儿也不曾改变。
阖尝舍之！
曾尝试过舍弃大道的精髓。
夫师天而不得师天，与物皆殉。
有心去效法自然却没有得到预期的结果，跟外物一道相追逐。
其以为事也，若之何！
对于所修的事业有什么可担忧的呢？
夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也，若之何！
在圣人的心目中不曾有过天，不曾有过人，不曾有过开始，不曾有过外物，随着世道一起发展变化而无所偏废，所行完备而不知忧虑，他与外物的契合与融洽达到了这样的程度，别人又能怎么样呢？
　　汤得其司御，门尹登恒为之傅之。
　　商汤拜司御门尹登恒做他的老师，而他随从师傅学习却从不拘泥于所学；
从师而不囿，得其随成。
能够随顺而成，为此而察其名迹；
为之司其名之名嬴法得其两见。
对待这样的名迹又无心寻其常法，因而君臣师徒能各得其所各安其分。
仲尼之尽虑，为之傅之。
仲尼最后弃绝了谋虑，因此对自然才有所辅助。
容成氏曰：“
容成氏说：“
除日无岁，无内无外。”
摒除了日就不会累积成年，忘掉了自己就能忘掉周围的事物。”
　　魏莹与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人剌之。
　　魏惠王与齐威王订立盟约，而齐威王违背了盟约，魏王大怒，打算派人去刺杀他。
犀首公孙衍闻而耻之，曰：“
将军公孙衍知道后认为可耻，说：“
君为万乘之君也，而以匹夫从仇。
您是大国的国君，却用匹夫的手段去报仇！
衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。
我愿统带二十万部队，替你攻打齐国，俘获他的人民，掠夺他的牛马，使齐国的国君心急如焚热毒发于背心，然后我就攻占齐国的土地。
忌也出走，然后抶其背，折其脊。”
使齐国大将田忌望风逃跑，于是我再鞭打他的背，折断他的脊梁骨。”
季子闻而耻之，曰：“
季子知道后又认为公孙衍的做法可耻，说：“
筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。
建筑七八丈高的城墙，筑城已经七八丈高了，接着又把它毁掉，这是役使之人所苦的事。
今兵不起七年矣，此王之基也。
如今不打仗已经七年了，这是王业的基础。
衍，乱人也，不可听也。”
公孙衍实在是挑起祸乱的人，不可听从他的主张。”
华子闻而丑之，曰：“
华子知道以后又鄙夷公孙衍和季子的做法，说：“
善言伐齐者，乱人也；
极力主张讨伐齐国的人，是拨弄祸乱的人；
善言勿伐者，亦乱人也；
极力劝说不要讨伐齐国的人，也是拨弄祸乱的人；
谓‘伐之与不伐乱人也’者，又乱人也。”
评说讨伐齐国还是不讨伐齐国为拨弄祸乱之人的人，他本身就是拨弄祸乱的人。”
君曰：“
魏王说：“
然则若何？”
既然如此，那将怎么办呢？”
曰：“
华子说：“
君求其道而已矣。”
你还是求助于清虚淡漠物我兼忘的大道罢！”
惠之闻之，而见戴晋人。
惠子知道了，引见戴晋人。
戴晋人曰：“
戴晋人对魏王说：“
有所谓蜗者，君知之乎？”
有叫蜗牛的小动物，国君知道吗？”
曰：“
魏王说：“
然。”
知道。”
“有国于蜗之左角者，曰触氏；
戴晋人说，“有个国家在蜗牛的左角，名字叫触氏。
有国于蜗之右角者，曰蛮氏。
有个国家在蜗牛的右角，名字叫蛮氏。
时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”
正相互为争夺土地而打仗，倒下的尸体数也数不清，追赶打败的一方花去整整十五天方才撤兵而回。”
君曰：“
魏王说：“
噫！
咦！
其虚言与？”
那都是虚妄的言论吧？”
曰：“
戴晋人说：“
臣请为君实之。
让我为你证实这些话。
君以意在四方上下有穷乎？”
你认为四方与上下有尽头吗？”
君曰：“
魏王说：“
无穷。”
没有止境。”
曰：“
戴晋人说：“
知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”
知道使自己的思想在无穷的境域里遨游，却又返身于人迹所至的狭小的生活范围，这狭小的生活范围处在无穷的境域里恐怕就像是若存若失一样吧？”
君曰：“
魏王说：“
然。”
是的。”
曰：“
戴晋人又说：“
通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮氏有辩乎？”
在这人迹所至的狭小范围内有一个魏国，在魏国中有一个大梁城，在大梁城里有你魏王，大王与那蛮氏相比，有区别吗？”
君曰：“
魏王回答说：“
无辩。”
没有。”
客出而君惝然若有亡也。
戴晋人辞别而去，魏王心中不畅怅然若有所失。
客出，惠子见。
戴晋人离开后惠子见魏惠王。
君曰：“
魏王说：“
客，大人也，圣人不足以当之。”
戴晋人，真是个了不起的人，圣人不足以和他相提并论。”
惠子曰：“
惠子说：“
夫吹管也，犹有嗃也；
吹起竹管，就会有嘟嘟的响声；
吹剑首者，吷而已矣。
吹着剑首的环孔，只会有丝丝的声音罢了。
尧舜，人之所誉也。
尧与舜，都是人们所赞誉的圣人；
道尧舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。”
在戴晋人面前称赞尧与舜，就好比那微弱的丝丝之声罢了。”
　　孔子之楚，舍于蚁丘之浆。
　　孔子到楚国去，住在蚁丘卖浆的人家里。
其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：“
他的的邻居夫妻奴仆全都登上了屋顶观看孔子的车骑，子路说：“
是稯稯何为者邪？”
这么多人聚集在一起做什么呢？”
仲尼曰：“
孔子说：“
是圣人仆也。
这些人都是圣人的仆从。
是自埋于民，自藏于畔。
他是甘愿隐于民间，隐居于田园的人。
其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言。
他的声名沉寂，他的志向无穷，他虽然说话，内心却凝寂无言。
方且与世违，而心不屑与之俱。
他的行为和世俗相反，而内心不屑与世俗同流。
是陆沉者也，是其市南宜僚邪？”
这是自隐之人，岂不是市南宜僚吗？”
子路请往召之。
子路请求前去召见他。
孔子曰：“
孔子说：“
已矣！
算了吧！
彼知丘之著于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也。
他知道我对他十分了解，又知道我到了楚国，认为我必定会让楚王来召见他。
彼且以丘为佞人也。
他将把我看成是巧言献媚的人。
夫若然者，其于佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎！
如果真是这样，他对于巧言献媚的人一定会羞于听其言谈，更何况是亲自见到其人呢！
而何以为存！”
你凭什么认为他还会留在那里呢？”
子路往视之，其室虚矣。
子路前往探视，市南宜僚的居室已经空无一人了。
　　长梧封人问子牢曰：“
　　长梧地方守护封疆的人对子牢说：“
君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。
你处理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。
昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；
从前我种庄稼，耕地粗疏马虎，而庄稼收获时也就用粗疏马虎的态度来报复我；
芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。
锄草也轻率马虎，而庄稼收获时也用轻率马虎的态度来报复我。
予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。”
我来年改变了原有的方式，深深地耕地细细地平整，禾苗繁茂果实累累，我一年到头不愁食品不足。”
庄子闻之曰：“
庄子听了后说：“
今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：
如今人们治理自己的身形，调理自己的心思，许多都像这守护封疆的人所说的情况。
遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。
逃避自然，背离天性，泯灭真情，丧失精神，这都因为粗疏卤莽所致。
故卤莽其性者，欲恶之孽为性，萑苇蒹葭始萌，以扶吾形，寻擢吾性。
所以对待本性和真情粗疏卤莽的人，欲念与邪恶的祸根，就像萑苇蒹葭蔽遮禾黍那样危害人的本性。
并溃漏发，不择所出，漂疽疥癕，内热溲膏是也。”
开始时似乎还可以用来扶助人的形体，逐渐地就拔除了自己的本性，就像遍体毒疮一齐溃发，不知选择什么地方泄出，毒疮流浓，内热遗精就是这样。”
　　柏矩学于老聃，曰：“
　　柏矩就学于老聃，说：“
请之天下游。”
请求老师同意我到天下去游历。”
老聃曰：“
老聃说：“
已矣！
算了。
天下犹是也。”
天下就像这里一样。”
又请之，老聃曰：“
柏矩再次请求，老聃说：“
汝将何始？”
你打算先去哪里？”
曰：“
柏矩说：“
始于齐。”
先从齐国开始。”
至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：“
柏矩到了齐国，见到一个处以死刑而抛尸示众的人，推推尸体把他摆正，再解下朝服覆盖在尸体上，仰天号陶大哭地诉说：“
子乎！
你呀！
子乎！
你呀！
天下有大灾，子独先离之。
天下出现如此大的灾祸，偏偏你先碰上了。
曰‘莫为盗，莫为杀人’。
人们常说不要做强盗，不要杀人！
荣辱立然后睹所病，货财聚然后睹所争。
世间一旦有了荣辱的区别，然后各种弊端就显示出来；
今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时。
财货日渐聚积，然后各种争斗也就表露出来，如今树立人们所厌恶的弊端，聚积人们所争夺的财物，贫穷困厄的人疲于奔命便没有休止之时。
欲无至此得乎？
想要不出现这样的遭遇，怎么可能呢？
古之君人者，以得为在民，以失为在己；
“古时候统治百姓的人，把社会清平归于百姓，把管理不善归于自己；
以正为在民，以枉为在己。
把正确的做法归于百姓，把各种过错归于自己；
故一形有失其形者，退而自责。
所以只要有一个人其身形受到损害，便私下总是责备自己。
今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。
如今却不是这样，隐匿事物的真情却责备人们不能了解，扩大办事的困难却归罪于不敢克服困难，加重承受的负担却处罚别人不能胜任，把路途安排得十分遥远却谴责人们不能达到。
民知力竭，则以伪继之。
人民耗尽了智慧和力量，就用虚假来继续应付。
日出多伪，士民安取不伪。
天天出现那么多虚假的事情，百姓怎么会不弄虚作假！
夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。
力量不够便作假，智巧不足就欺诈，财力不济便行盗。
盗窃之行，于谁责而可乎？”
盗窃的行径，对谁加以责备才合理呢？”
　　蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也。
　　遽伯玉在经历六十年中而六十年与时俱进，开始肯定的，后来又否定它。
未知今之所谓是之非五十九非也。
很难说今天所认为是对的就不是五十九年来所认为是错误的。
万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。
万物有它的生而看不见生它的根源，有它的出处却看不见它的门径。
人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！
人们都重视他的智慧所能知道的，而不能凭他的智慧所不知道而后知道的道理，可不是所谓大疑惑吗？
已乎！
算了吧！
已乎！
算了吧！
且无所逃。
况且没有能逃避得了的。
此所谓然与然乎！
这就是你说这样他说那样吗？
　　仲尼问于大史大弢伯常骞狶韦曰：“
　　孔子向太史大弢伯常骞狶韦请教：“
夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；
卫灵公饮酒耽乐，不处理国家政务。
田猎毕弋，不应诸侯之际：
狩猎网捕弋射兽鸟，不应承诸侯会盟。
其所以为灵公者何邪？”
他却得到灵公的谥号，这是为什么呢？”
大弢曰：“
大韬说：“
是因是也。”
就是因为这样才得到这样的谥号。”
伯常骞曰：“
伯常春说：“
夫灵公有妻三人，同滥而浴。
灵公有三个妻子，他和三个妻子在一个大浴盆中洗澡。
史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。
史鱼奉召来到灵公住所，灵公叫人接取他献的币帛而使人扶着他的臂膀。
其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”
灵公放纵像与三妻同盆沐浴那样严重，然而他接见贤人又如此肃然起敬，这就是他所以称为灵公的道理。”
狶韦曰：“
狶韦说：“
夫灵公也，死，卜葬于故墓，不吉；
灵公死了，卜葬在寿穴，不吉利；
卜葬于沙丘而吉。
卜葬在沙丘就吉利。
掘之数仞，得石槨焉，洗而视之，有铭焉，曰：
掘墓穴之深达到数时，得到一个石造的棺椁，洗去泥土后看它，上面有铭文说：
‘不冯其子，灵公夺而里之。
‘不必依赖子孙，灵公可以取去而居在这里。’
夫灵公之为灵也久矣！’
灵公的谥号称为“灵”，已经很久了。
之二人何足以识之。”
大韬伯常骞这两个人怎么能知道呢！”
　　少知问于大公调曰：“
　　少知向大公调求教：“
何谓丘里之言？”
什么叫做‘丘里’之言？”
大公调曰：“
大公调说：“
丘里者，合十姓百名而为风俗也，合异以为同，散同以为异。
所谓的‘丘里’，就是聚合十家姓，上百个人而形成共同的风气与习俗，组合各各不同的个体就形成混同的整体，离散混同的整体又成为各各不同的个体。
今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。
如今指称马的上百个部位都不能获得马的整体，而马就拴缚在眼前，只有确立了马的每一个部位并组合成一整体才能称之为马。
是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。
所以说山丘积聚卑小的土石才成就其高，江河汇聚细小的流水才成就其大，伟大的人物并合了众多的意见才成就其公。
是以自外入者，有主而不执；
所以，从外界反映到内心里的东西，自己虽有定见却并不执着己见。
由中出者，有正而不距。
由内心里向外表达的东西，即使是正确的也不愿跟他人相违逆。
四时殊气，天不赐，故岁成；
四季具有不同的气候，大自然并没有对某一节令给予特别的恩赐，因此年岁的序列得以形成；
五官殊职，君不私，故国治；
各种官吏具有不同的职能，国君没有偏私，因此国家得以治理；
文武殊材，大人不赐，故德备；
文臣武将具有各不相同的本事，国君不作偏爱，因此各自德行完备；
万物殊理，道不私，故无名。
万物具有各别的规律，大道对它们也都没有偏爱，因此不去授予名称以示区别。
无名故无为，无为而无不为。
没有称谓因而也就没有作为，没有作为因而也就无所不为。
时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；
时序有终始，世代有变化，祸福在不停地流转，出现违逆的一面同时也就存在相宜的一面。
有所正者有所差，比于大泽，百材皆度；
各自追逐其不同的侧面，有所端正的同时也就有所差误，就拿山泽来比方，生长的各种材质全都有自己的用处；
观于大山，木石同坛。
再看看大山，树木与石块处在同一块地方。
此之谓丘里之言。”
这就叫做‘丘里’的言论。”
少知曰：“
少知问：“
然则谓之道足乎？”
既然如此，那么称之为道，可以吗？”
大公调曰：“
大公调说：“
不然，今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。
不可以，现在计算一下物的种数，不止于一万，而只限于称作万物，是用数目字最多的来称述它。
是故天地者，形之大者也；
所以，天和地，是形体中最大的；
阴阳者，气之大者也；
阴与阳，是元气中最大的；
道者为之公。
而大道却把天地阴阳相贯通。
因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！
因为它大就用‘道’来称述它是可以的，已经有了‘道’的名称，还能够用什么来与它相提并论呢？
则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”
假如用这样的观点来寻求区别，就好像狗与马，其间的差别也就太大了！”
少知曰：“
少知问：“
四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”
四境之内，宇宙之间，万物的产生从哪里开始？”
大公调曰：“
大公调说：“
阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。
阴阳互相辉映互相伤害又互相调治，四季互相更替互相产生又互相衰减。
欲恶去就，于是桥起。
欲念憎恶离弃靠拢，于是像桥梁一样相互连接相互兴起。
雌雄片合，于是庸有。
雌性雄性的分开交合，于是相互为常相互具有。
安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。
安全与危难相互变易，灾祸与幸福相互生存，寿延与夭折相互交接，生还与死亡因此而形成。
此名实之可纪，精之可志也。
这些现象的名称与实际都能理出端绪，精细微妙之处都能记载下来。
随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。
随物变化的次序相互更替总是遵循着一定的轨迹，又像桥梁连接彼此两方那样地运动而又彼此相互制约，到了尽头就会折回，有了终结就有开始，这都是万物所共有的规律。
言之所尽，知之所至，极物而已。
言语所能致意的，智巧所能达到的，只限于人们所熟悉的少数事物罢了。
睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”
体察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，这就是言语评说所限止的境界。”
少知曰：“
少知又问：“
季真之莫为，接子之或使。
季真的‘莫为’观点，接子的‘或使’主张。
二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”
两家的议论，谁最合乎事物的真情，谁又偏离了客观的规律？”
大公调曰：“
大公调说：“
鸡鸣狗吠，是人之所知。
鸡鸣狗叫，这是人人都能了解的现象；
虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。
可是，即使是具有超人的才智，也不能用言语来称述其自我变化的原因，同样也不能臆断它们将会怎么样。
斯而析之，精至于无伦，大至于不可围。
用这样的道理来加以推论和分析，精妙达到了无以伦比，浩大达到了不可围量。
或之使，莫之为，未免于物而终以为过。
事物的产生有所支持，还是事物的产生全出于虚无，两种看法各持一端均不能免于为物所拘滞，因而最终只能是过而不当。
或使则实，莫为则虚。
‘或使’的主张过于执滞，‘莫为’的观点过于虚空。
有名有实，是物之居；
有名有实，这就构成物的具体形象。
无名无实，在物之虚。
无名无实，事物的存在也就显得十分虚无。
可言可意，言而愈疏。
可以言谈也可以测度，可是越是言谈距离事物的真情也就越疏远。
未生不可忌，已死不可阻。
没有产生的不能禁止其产生，已经死亡的不能阻挡其死亡。
死生非远也，理不可睹。
死与生并不相距很远，其中的规律却是不易察见。
或之使，莫之为，疑之所假。
事物的产生有所支使，还是事物的产生全都出于虚无，两者都是因为疑惑而借此生出的偏执之见。
吾观之本，其往无穷；
我观察事物的原本，事物的过去没有穷尽；
吾求之末，其来无止。
我寻找事物的末绪，事物的将来不可限止。
无穷无止，言之无也，与物同理。
没有穷尽又没有限止，言语的表达不能做到，这就跟事物具有同一的规律；
或使莫为，言之本也。
而‘或使’‘莫为’的主张，用言谈各持一端。
与物终始。
又跟事物一样有了外在的终始。
道不可有，有不可无。
道不可以用“有”来表达，‘有’也不可以用无来描述。
道之为名，所假而行。
大道之所以称为‘道’，只不过是借用了‘道’的名称。
或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方！
‘或使’和‘莫为’的主张，各自偏执于事物的一隅，怎么能称述于大道呢？
言而足，则终日言而尽道；
言语圆满周全，那么整天说话也能符合于道；
言而不足，则终日言而尽物。
言语不能圆满周全，那么整天说话也都滞碍于物。
道，物之极，言默不足以载。
道是阐释万物的最高原理，言语和缄默都不足以称述；
非言非默，议有所极。”
既不说话也不缄默，评议有极限而大道却是没有极限的。”
　　
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