缮性于俗学，以求复其初；
　　在世俗的风气中修养心性，依靠仁义礼智这些儒家学说来追求恢复原始的本真；
滑欲于俗思，以求致其明；
内心早已被习俗搅乱，却还希望达到清明与通达；
谓之蔽蒙之民。
这就叫做愚昧无知的人。
　　古之治道者，以恬养知。
　　古时候研究道术的人，总是以恬静来涵养智慧；
知生而无以知为也，谓之以知养恬。
心智虽然生成，却不使用智巧去行事，这可以称为用智慧调养内心的宁静。
知与恬交相养，而和理出其性。
智慧和宁静相互滋养，于是和谐顺遂的情感就从本性中自然流露出来。
夫德，和也；
德，就是和谐；
道，理也。
道，就是顺应。
德无不容，仁也；
德无所不容，这就是仁；
道无不理，义也；
道无所不顺，这就是义。
义明而物亲，忠也；
义理彰显而使万物相亲，这就叫忠；
中纯实而反乎情，乐也；
内心纯厚朴实且返归本真，这就叫乐；
信行容体而顺乎文，礼也。
诚信显著、举止得体且符合礼仪的规范，这就叫礼。
礼乐偏行，则天下乱矣。
如果礼乐偏执于一方并且多有缺失，那么天下必然大乱了。
彼正而蒙己德，德则不冒。
每个人都自我端正并收敛自己的德行，德行就不会冒犯他人。
冒则物必失其性也。
一旦德行冒犯他人，万物必将失去它们的本性。
古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。
古时候的人，生活在混沌未分、淳朴之风犹存的状态中，与整个外部世界融为一体，彼此之间恬淡无为、互不干扰。
当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。
就在那个时候，阴阳和谐而宁静，鬼神也不来扰乱，四季变化顺应时节，万物都不会受到伤害，所有生命都能安享天年，人们即使有心智，也无处可用，这就叫做最圆满的浑然一体状态。
当是时也，莫之为而常自然。
就在那个时候，人们不知道需要做什么，只是自然而然地活着。
　　逮德下衰，及燧人伏羲始为天下，是故顺而不一。
　　等到后来道德开始衰退，到了燧人氏、伏羲氏统治天下的时候，世事虽顺应自然，却已无法完全浑然一体。
德又下衰，及神农黄帝始为天下，是故安而不顺。
道德进一步衰退，到了神农氏和黄帝治理天下的时候，社会虽然安定，却已不能顺应民心与物情。
德又下衰，及唐虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。
道德再次衰退，到了唐尧、虞舜统治天下的时候，开启了治理和教化的风气，淳厚质朴的风俗遭到干扰和破坏，背离大道而行事，缺乏德行而作为，从此人们舍弃本性而顺从各自的私心。
心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。
人们彼此间互相了解，却不足以让天下安定，然后又加上浮华的装饰，增添了众多的俗学。
文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
浮华的装饰毁坏了质朴的风气，广博的俗学掩盖了纯真的心灵，于是人民开始迷惑和混乱，没有办法回归本真、恢复原始的状态。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。
由此可见，世间失去了自然之道，自然之道也失去了世间。
道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！
社会和道相互丧失，有道之人如何能在世间立足？
道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。
世间又如何能通过自然之道得到振兴呢，道无法在世间兴起，世间也无法让道得以振兴，即使圣人不隐居在人烟稀少的山林中，他的德行也必然会隐没而不为人知。
隐故不自隐。
说到隐没于世，时逢昏暗不必刻意隐藏便已自隐。
古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。
古时候的所谓隐士，并不是为了隐藏身形而不显现于世，不是为了闭口不言而不吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿发挥，而是因为时遇和命运乖违错乱啊。
当时命而大行乎天下，则反一无迹；
当时遇和命运顺应自然而通行天下时，就会回归浑然一体的境界而不留痕迹。
不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：
当时遇不顺、命运乖违而困窘于天下时，就固守根本，保持宁寂至极的本性，静心等待；
此存身之道也。
这就是保全自身的方法。
　　古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！
　　古时候保全自身的人，不用诡辩来掩饰智慧，不用智巧让天下人陷入困境，不用心智使德行受到困扰，正直地站在自己的位置上，顺发自己的本性，又何必一定要去做些什么呢！
道固不小行，德固不小识。
大道广阔浩荡，本来就不是小有所成的人能够遵循的，大德周遍万物，本来就不是小有所知的人能够鉴别的。
小识伤德，小行伤道。
小有所知会损害德行，小有所成会损害大道。
故曰：
所以说：
正己而已矣。
端正自己也就足够了。
乐全之谓得志。
快意地保持本真就可以称作是心意自得而自适。
　　古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。
　　古时候所说的自得自适的人，不是指得到了高官厚禄，而是说源自本性的快意，不需要再添加什么罢了。
今之所谓得志者，轩冕之谓也。
现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄、地位显赫。
轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。
荣华富贵加身，并非出自本性，而是像外物偶然到来一样，是暂时寄托的东西。
寄之，其来不可圉，其去不可止。
外物寄托，它们到来时不必加以阻挡，它们离去时也不必加以挽留。
故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！
所以不可因富贵荣华而放纵自己，不可因穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏之中，快意的感受是一样的，因此没有忧愁。
今寄去则不乐。
如今寄托之物离去便觉得无法快意。
由是观之，虽乐，未尝不荒也。
由此看来，即使曾经有过快意，也未尝不是迷失了本性。
故曰：
所以说：
丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
因外物而丧失自身，因流俗而失却本性，这就叫做颠倒了本末的人。