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刻意
先秦-庄子

  刻意尚行,离世异俗,高论怨诽,为亢而已矣。此山谷之士,非世之人,枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信,恭俭推让,为修而已矣。此平世之士,教诲之人,游居学者之所好也。语大功,立大名,礼君臣,正上下,为治而已矣。此朝廷之士,尊主强国之人,致功并兼者之所好也。就薮泽,处闲旷,钓鱼闲处,无为而已矣。此江海之士,避世之人,闲暇者之所好也。吹呴呼吸,吐故纳新,熊经鸟申,为寿而已矣。此道引之士,养形之人,彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿,无不忘也,无不有也。淡然无极而众美从之。此天地之道,圣人之德也。
  故曰:夫恬淡寂漠,虚无无为,此天地之平而道德之质也。故曰:圣人休,休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡,则忧患不能入,邪气不能袭,故其德全而神不亏。故曰:圣人之生也天行,其死也物化。静而与阴同德,动而与阳同波。不为福先,不为祸始。感而后应,迫而后动,不得已而后起。去知与故,循天之理。故无天灾,无物累,无人非,无鬼责。其生若浮,其死若休。不思虑,不豫谋。光矣而不耀,信矣而不期。其寝不梦,其觉无忧。其神纯粹,其魂不罢。虚无恬淡,乃合天德。故曰:悲乐者,德之邪也;喜怒者,道之过也;好恶者,德之失也。故心不忧乐,德之至也;一而不变,静之至也;无所于忤,虚之至也;不与物交,淡之至也;无所于逆,粹之至也。故曰:形劳而不休则弊,精用而不已则劳,劳则竭。水之性,不杂则清,莫动则平;郁闭而不流,亦不能清;天德之象也。故曰:纯粹而不杂,静一而不变,淡而无为,动而以天行,此养神之道也。
  夫有干越之剑者,柙而藏之,不敢用也,宝之至也。精神四达并流,无所不极,上际于天,下蟠于地,化育万物,不可为象,其名为同帝。纯素之道,唯神是守。守而勿失,与神为一。一之精通,合于天伦。野语有之曰:“众人重利,廉士重名,贤士尚志,圣人贵精。”故素也者,谓其无所与杂也;纯也者,谓其不亏其神也。能体纯素,谓之真人。
  

    《刻意》全文注音拼音版

    对照翻译

      刻意尚行,离世异俗,高论怨诽,为亢而已矣。
      磨砺心志崇尚修养,脱离世俗与众不同,谈吐不凡,抱怨怀才不遇而讥评世事无道,只是清高罢了;
    此山谷之士,非世之人,枯槁赴渊者之所好也。
    这样做的是隐居山谷的隐士,是愤世嫉俗的人,正是那些洁身自好宁可以身殉志的人所一心追求的。
    语仁义忠信,恭俭推让,为修而已矣。
    宣扬仁爱道义忠贞信实和恭敬节俭辞让谦逊,算是注重修身罢了;
    此平世之士,教诲之人,游居学者之所好也。
    这样做乃是意欲平定治理天下的人,是对人施以教化的人,正是那些游说各国而后退居讲学的人所一心追求的。
    语大功,立大名,礼君臣,正上下,为治而已矣。
    宣扬大功,树立大名,用礼仪来划分君臣的秩序,并以此端正和维护上下各别的地位,算是投身治理天下罢了;
    此朝廷之士,尊主强国之人,致功并兼者之所好也。
    这样做乃是身居朝廷的人,尊崇国君强大国家的人,正是那些醉心于建立功业开拓疆土的人所一心追求的。
    就薮泽,处闲旷,钓鱼闲处,无为而已矣。
    走向山林湖泽,处身闲暇旷达,垂钩钓鱼来消遣时光,算是无为自在罢了;
    此江海之士,避世之人,闲暇者之所好也。
    这样做乃是闲游江湖的人,是逃避世事的人,正是那些闲暇无事的人所一心追求的。
    吹呴呼吸,吐故纳新,熊经鸟申,为寿而已矣。
    嘘唏呼吸,吐却胸中浊气吸纳清新空气,像黑熊攀缘引体像鸟儿展翅飞翔,算是善于延年益寿罢了;
    此道引之士,养形之人,彭祖寿考者之所好也。
    这样做乃是舒活经络气血的人,善于养身的人,正是像彭祖那样寿延长久的人所一心追求的。
    若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿,无不忘也,无不有也。
    若不需磨砺心志而自然高洁,不需倡导仁义而自然修身,不需追求功名而天下自然得到治理,不需避居江湖而心境自然闲暇,不需舒活经络气血而自然寿延长久,没有什么不忘于身外,而又没有什么不据于自身。
    淡然无极而众美从之。
    宁寂淡然而且心智从不滞留一方,而世上一切美好的东西都汇聚在他的周围。
    此天地之道,圣人之德也。
    这才是像天地一样的永恒之道,这才是圣人无为的无尚之德。
      故曰:
      所以说:
    夫恬淡寂漠,虚无无为,此天地之平而道德之质也。
    恬淡寂漠虚空无为,这是天地赖以均衡的基准,而且是道德修养的最高境界。
    故曰:
    所以说:
    圣人休,休焉则平易矣。
    圣人总是停留在这一境域里,停留在这一境域也就平坦而无难了。
    平易则恬淡矣。
    安稳恬淡,那么忧患不能进入内心。
    平易恬淡,则忧患不能入,邪气不能袭,故其德全而神不亏。
    邪气不能侵袭机体,因而他们的德行完整而内心世界不受亏损。
    故曰:
    所以说:
    圣人之生也天行,其死也物化。
    圣人生于世间顺应自然而运行,他们死离人世又像万物一样变化而去;
    静而与阴同德,动而与阳同波。
    平静时跟阴气一样宁寂,运动时又跟阳气一道波动。
    不为福先,不为祸始。
    不做幸福的先导,也不为祸患的起始。
    感而后应,迫而后动,不得已而后起。
    外有所感而后内有所应,有所逼迫而后有所行动,不得已而后兴起。
    去知与故,循天之理。
    抛却智巧与事故,遵循自然的常规。
    故无天灾,无物累,无人非,无鬼责。
    因而没有自然的灾害,没有外物的牵累,没有旁人的非议,没有鬼神的责难。
    其生若浮,其死若休。
    他们生于世间犹如在水面飘浮,他们死离人世就像疲劳后的休息。
    不思虑,不豫谋。
    他们不思考,也不谋划。
    光矣而不耀,信矣而不期。
    光亮但不刺眼,信实却不期求。
    其寝不梦,其觉无忧。
    他们睡觉不做梦,他们醒来无忧患。
    其神纯粹,其魂不罢。
    他们心神纯净精粹,他们魂灵从不疲惫。
    虚无恬淡,乃合天德。
    虚空而且恬淡,方才合乎自然的真性。
    故曰:
    所以说:
    悲乐者,德之邪也;
    悲哀和欢乐乃是背离德行的邪妄。
    喜怒者,道之过也;
    喜悦和愤怒乃是违反大道的罪过。
    好恶者,德之失也。
    喜好和憎恶乃是忘却真性的过失。
    故心不忧乐,德之至也;
    因此内心不忧不乐,是德行的最高境界;
    一而不变,静之至也;
    持守专一而没有变化,是寂静的最高境界;
    无所于忤,虚之至也;
    不与任何外物相抵触,是虚豁的最高境界;
    不与物交,淡之至也;
    不跟外物交往,是恬淡的最高境界;
    无所于逆,粹之至也。
    不与任何事物相违逆,是精粹的最高境界。
    故曰:
    所以说:
    形劳而不休则弊,精用而不已则劳,劳则竭。
    形体劳累而不休息那么就会疲乏不堪,精力使用过度而不止歇那么就会元气劳损,元气劳损就会精力枯竭。
    水之性,不杂则清,莫动则平;
    水的本性,不混杂就会清澈,不搅动就会平静。
    郁闭而不流,亦不能清;
    闭塞不流动也就不会纯清。
    天德之象也。
    这是自然本质的现象。
    故曰:
    所以说:
    纯粹而不杂,静一而不变,淡而无为,动而以天行,此养神之道也。
    纯粹不混杂,宁静纯一不变不动,按自然规律来行动,这就是颐养心神的道理了。
      夫有干越之剑者,柙而藏之,不敢用也,宝之至也。
      拥有吴越宝剑的人,把剑放在匣里藏起来,舍不得用,珍贵极了。
    精神四达并流,无所不极,上际于天,下蟠于地,化育万物,不可为象,其名为同帝。
    精神四处横流,没有不到的地方,上会合天,下遍及地,化育万物,不可捉摸,它的名字等同天地。
    纯素之道,唯神是守。
    维持纯朴的方式,唯有守护精神。
    守而勿失,与神为一。
    守护不致丧失,就能和神明合为一体。
    一之精通,合于天伦。
    精通了合一,也就符合了自然法则。
    野语有之曰:“
    民间有句俗语:“
    众人重利,廉士重名,贤士尚志,圣人贵精。”
    普通的人看重利益,廉洁之士看重名声,贤明之士崇尚意志,圣人推崇精神。”
    故素也者,谓其无所与杂也;
    所以朴素呢,是指它没有任何掺杂;
    纯也者,谓其不亏其神也。
    纯粹呢,是指没有亏损。
    能体纯素,谓之真人。
    能够表现纯粹朴素,就是真人。
      
      。

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    刻意

    庄子(战国·宋国)

    庄子(约前369年—前286年),庄氏,名周,字子休(一说子沐),宋国蒙人[8-17]  。曾作过漆园吏。生活贫穷困顿,却鄙弃荣华富贵、权势名利

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