圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；
　　圣人是把治理天下当作自己职责的人，必须知道混乱是从哪里产生的，才能对它进行治理。
不知乱之所自起，则不能治。
如果不知道混乱的根源，就不能治理。
譬之如医之攻人之疾者然：
这就好比医生给病人看病一样。
必知疾之所自起，焉能攻之；
必须知道疾病的根源，才能进行医治。
不知疾之所自起，则弗能攻。
如果不知道疾病的根源，就无法医治。
治乱者何独不然！
治理天下的混乱又何尝不是这样呢？
必知乱之所自起，焉能治之；
必须知道混乱的根源，才能进行治理。
不知乱之所自起，则弗能治。
如果不知道混乱的根源，就无法治理。
　　圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
　　圣人既然是以治理天下为职责的人，就不能不去考察混乱的根源。
当察乱何自起，起不相爱。
试着分析一下混乱是从哪里产生的，它的根源在于人与人之间缺乏相互关爱。
臣子之不孝君父，所谓乱也。
臣子和子女不孝敬君主和父母，这就是所谓的混乱。
子自爱，不爱父，故亏父而自利；
儿子只爱自己而不爱父亲，从而损害父亲来让自己获利；
弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；
弟弟只爱自己而不爱兄长，从而损害兄长来让自己得利；
臣自爱，不爱君，故亏君而自利；
臣下只爱自己而不爱君主，从而损害君主来让自己获益。
此所谓乱也。
这就是所谓的混乱。
虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。
反过来讲，父亲不爱儿子，兄长不爱弟弟，君主不爱臣下，这也是天下所说的混乱。
父自爱也，不爱子，故亏子而自利；
父亲只爱自己而不爱儿子，所以损害儿子来让自己得益；
兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；
兄长只爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟来让自己获利；
君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。
君主只爱自己而不爱臣下，所以损害臣下来让自己受益。
是何也？
这是为什么呢？
皆起不相爱。
都是因为缺乏相互关爱。
虽至天下之为盗贼者，亦然。
即使是天下那些做小偷和强盗的人，也是这样。
盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室；
小偷只爱自己的家，不爱别人的家，所以偷别人的家来让自己的家获利；
贼爱其身，不爱人，故贼人身以利其身。
强盗只爱自己，不爱别人，所以伤害别人来让自己获利。
此何也？
这是为什么呢？
皆起不相爱。
都是源于缺乏相互关爱。
虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者，亦然。
即使大夫之间互相侵害家族，诸侯之间互相攻打封国，也是同样的道理。
大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；
大夫各自爱自己的家族，却不爱别人的家族，所以损害别人的家族来让自己的家族获益；
诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。
诸侯各自爱自己的国家，却不爱别的国家，所以损害别的国家来让自己的国家获利。
天下之乱物，具此而已矣。
天下的混乱事情，全都在这里了。
　　察此何自起？
　　仔细考察这些混乱从哪里产生呢？
皆起不相爱。
全都起源于缺乏相互关爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？
假如天下人都能相亲相爱，爱别人就像爱自己一样，还能有不孝顺的人吗？
视父兄与君若其身，恶施不孝？
看待父亲、兄长和君主就像看待自己一样，怎么会做出不孝顺的事情呢？
犹有不慈者乎？
还有不慈爱的人吗？
视弟子与臣若其身，恶施不慈？
看待儿子、弟弟和臣子就像看待自己一样，怎么会做出不慈爱的事情呢？
故不孝不慈亡。
这样一来，不慈爱的行为就没有了。
犹有盗贼乎？
还有强盗和贼寇吗？
故视人之室若其室，谁窃？
看待别人的家就像看待自己的家一样，谁还会去偷窃？
视人身若其身，谁贼？
看待别人就像看待自己一样，谁还会去伤害他人？
故盗贼有亡。
所以强盗和贼寇就没有了。
犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？
还有大夫之间互相侵害、诸侯之间互相攻伐的情况吗？
视人家若其家，谁乱？
看待别人的家族就像看待自己的家族一样，谁还会去侵害？
视人国若其国，谁攻？
看待别人的国家就像看待自己的国家一样，谁还会去攻打？
故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者有亡。
所以大夫互相侵害家族、诸侯互相攻伐封国的事情就没有了。
若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。
假如天下所有人都能相亲相爱，国家与国家之间不再互相攻伐，家族与家族之间不再互相侵害，没有了强盗和贼寇，君臣父子之间都能做到孝顺和慈爱，像这样，天下就治理好了。
　　故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱！
　　所以圣人既然以治理天下为职责，怎么能不禁止人们相互仇恨，而劝导大家相亲相爱呢？
故天下兼相爱则治，交相恶则乱。
因为天下人相亲相爱就能治理好，相互仇恨就会陷入混乱。
故子墨子曰不可以不劝爱人者，此也。
因此我们的老师墨子说不能不劝导人们去关爱他人道理就在这里。