二十一日，宗元白：
　　二十一日，宗元写：
　　辱书云，欲相师。
　　承蒙您来信说，想要认我做老师。
仆道不笃，业甚浅近，环顾其中，未见可师者。
我的道德修养不深，学识非常浅薄，从各方面审察自己，看不出有值得学习的东西。
虽常好言论，为文章，甚不自是也。
虽然经常喜欢发些议论，写点文章，但我自己很不以为都是正确的。
不意吾子自京师来蛮夷间，乃幸见取。
没有想到您从京城来到偏远的永州，竟幸运地被您取法。
仆自卜固无取，假令有取，亦不敢为人师。
我自估量本来就没有什么可取的东西，即使有可取的，也不敢做别人的老师。
为众人师且不敢，况敢为吾子师乎？
做一般人的老师尚且不敢，更何况敢做您的老师呢？
　　孟子称“人之患在好为人师”。
　　孟子说，“人们的毛病，在于喜欢充当别人的老师。”
由魏、晋氏以下，人益不事师。
从魏、晋以来，人们更加不尊奉老师。
今之世，不闻有师，有辄哗笑之，以为狂人。
在当今的时代，没听说还有老师，如果有，人们就会哗然讥笑他，把他看作狂人。
独韩愈奋不顾流俗，犯笑侮，收召后学，作《师说》，因抗颜而为师。
只有韩愈奋然不顾时俗，冒着人们的嘲笑侮辱，招收后辈学生，写作《师说》，就严正不屈地当起老师来。
世果群怪聚骂，指目牵引，而增与为言辞。
世人果然都感到惊怪，相聚咒骂，对他指指点点使眼色，相互拉拉扯扯示意，而且大肆渲染地编造谣言来攻击他。
愈以是得狂名，居长安，炊不暇熟，又挈挈而东，如是者数矣。
韩愈因此得到了狂人的名声．他住在长安．煮饭都来不及煮熟，又被外放而匆匆忙忙地向东奔去，像这样的情况有好几次了。
　　屈子赋曰：“
　　屈原的赋里说：“
邑犬群吠，吠所怪也。”
城镇中的狗成群地乱叫，叫的是它们感到奇怪的东西。”
仆往闻庸、蜀之南，恒雨少日，日出则犬吠，余以为过言。
我过去听说庸、蜀的南边，经常下雨，很少出太阳，太阳一出来就会引起狗叫，我以为这是过分夸大的话。
前六七年，仆来南，二年冬，幸大雪逾岭，被南越中数州。
六七年前，我来到南方，元和二年的冬天，幸好下大雪，越过了五岭，覆盖了南越的几个州；
数州之犬，皆仓黄吠噬，狂走者累日，至无雪乃已，然后始信前所闻者。
这几个州的狗，都惊慌地叫着咬着，疯狂奔跑了好几天，直到没有雪了才静止下来，这以后我才相信过去所听说的话。
今韩愈既自以为蜀之日，而吾子又欲使吾为越之雪，不以病乎？
如今韩愈已经把自己当作蜀地的太阳，而您又想使我成为越地的雪，我岂不要因此受到辱骂吗？
非独见病，亦以病吾子。
不仅我会被辱骂，人们也会因此辱骂您。
然雪与日岂有过哉？
然而雪和太阳难道有罪过吗？
顾吠者犬耳！
只不过感到惊怪而狂叫的是狗罢了。
度今天下不吠者几人，而谁敢炫怪于群目，以召闹取怒乎？
试想当今天下见到奇异的事情不像狗那样乱叫的能有几个人，因而谁又敢在众人眼前显出自己与众不同，来招惹人们的喧闹和恼怒呢？
　　仆自谪过以来，益少志虑。
　　我自从被贬官以来，更加意志薄弱，很少思虑。
居南中九年，增脚气病，渐不喜闹。
居住南方九年，增添了脚气病（风瘫之类的），渐渐不喜欢喧闹。
岂可使呶呶者，早暮咈吾耳，骚吾心？
怎能让那些喧嚣不休的人从早到晚来刺激我的耳朵，扰乱我的心绪？
则固僵仆烦愦，愈不可过矣。
那么必将使我卧病不起，心烦意乱，更不能生活下去了。
平居，望外遭齿舌不少，独欠为人师耳。
平时意外地遭受到不少是非口舌，唯独还没有喜欢充当别人老师的罪名罢了。
　　抑又闻之，古者重冠礼，将以责成人之道，是圣人所尤用心者也。
　　我还听说，古代重视冠礼，是借以用成年人做人的道理来要求大家，这是圣人所以特别重视的原因。
数百年来，人不复行。
几百年以来，人们不再举行这种冠礼。
近有孙昌胤者，独发愤行之。
近来有个叫孙昌胤的人，独自下决心举行冠礼。
既成礼，明日造朝，至外庭，荐笏，言于卿士曰：“
冠礼举行过后，第二天去上朝，来到外廷，把笏板插进衣带对大臣们说：“
某子冠毕。”
我已经行过冠礼了。”
应之者咸怃然。
听见这话的人都感到莫名其妙。
京兆尹郑叔则怫然，曳笏却立，曰：“
京兆尹郑叔则却满脸怒气，垂手拖着笏板，退后一步站着，说：“
何预我耶？”
这与我有什么相干呀！”
廷中皆大笑。
廷中的人都大笑起来。
天下不以非郑尹而快孙子，何哉独为所不为也。
天下的人不因此去责难京兆尹郑叔则，反而嘲笑孙昌胤，这是为什么呢，只是因为孙昌胤做了别人所不做的事。
今之命师者大类此。
现在被称作老师的人，非常像这种情况。
　　吾子行厚而辞深，凡所作皆恢恢然有古人形貌；
　　您的品行敦厚，文辞高深，凡是您作的文章，都气魄宏大，有古人的风貌；
虽仆敢为师，亦何所增加也假而以仆年先吾子，闻道著书之日不後，诚欲往来言所闻，则仆固愿悉陈中所得者。
即使我敢做您的老师，对您又有什么帮助呢，假如因为我比您年长，学道、写文章的时间比您早，您确实愿同我往来，交谈彼此所学的东西，那么，我当然愿意向您毫无保留地陈述自己全部的心得。
吾子苟自择之，取某事，去某事，则可矣；
您自己随便加以选择，吸取哪些，扬弃哪些，就可以了。
若定是非以敎吾子，仆才不足，而又畏前所陈者，其为不敢也决矣。
如果要我判定是非来教您，我的才能不够，而且又顾忌前面所说的那些情况，我不敢做您的老师是肯定的。
吾子前所欲见吾文，既悉以陈之，非以耀明於子，聊欲以观子气色，诚好恶如何也。
您以前想要看看我的文章，我已经全部陈列给您了，这并不是以此向您炫耀自己，只是姑且想要看看，从您的神情态度上反映出我的文章的确是好是坏。
今书来言者皆大过。
现在您的来信，说的话都对我过奖了。
吾子诚非佞誉诬谀之徒，直见爱甚故然耳！
您的确不是那种巧言谄媚假意奉承的人，只不过是特别喜欢我的文章，所以才这样说罢了。
　　始吾幼且少，为文章，以辞为工。
　　当初我年轻又不懂事，写文章时把文辞漂亮当作工巧。
及长，乃知文者以明道，是固不苟为炳炳烺烺，务釆色，夸声音而以为能也。
到了年纪大一些，才知道文章是用来阐明道的，因此不再轻率地讲究形式的美观、追求辞采的华美、炫耀声韵的铿锵、把这些当做自己的才能了。
凡吾所陈，皆自谓近道，而不知道之果近乎？
凡是我所呈给您看的文章，都自认为接近于道，但不晓得果真离道近呢。
远乎？
还是远呢？
吾子好道而可吾文，或者其於道不远矣。
您喜爱道而又赞许我的文章，也许它离道不远了。
故吾每为文章，未尝敢以轻心掉之，惧其剽而不留也；
所以，我每当写文章的时候，从来不敢漫不经心地随便写作，恐怕文章浮滑而不深刻。
未尝敢以怠心易之，惧其弛而不严也；
从来不敢偷懒取巧地写作，恐怕文章松散而不严谨；
未尝敢以昏气出之，惧其昧没而杂也；
从来不翦用糊涂不清的态度去写作，恐怕文章晦涩而又杂乱；
未尝敢以矜气作之，惧其偃蹇而骄也。
从来不敢用骄傲的心理去写作，恐怕文章盛气凌人而又狂妄。
抑之欲其奥，扬之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其节；
加以抑制是希望文章含蓄，进行发挥是希望文章明快，加以疏导是希望文气流畅，进行精简是希望文辞凝炼；
激而发之欲其清，固而存之欲其重，此吾所以羽翼夫道也。
剔除污浊是希望语言清雅不俗，凝聚保存文气是希望风格庄重不浮，这就是我用文章来辅佐道的方法。
本之《书》以求其质，本之《诗》以求其恒，本之《礼》以求其宜，本之《春秋》以求其断，本之《易》以求其动：
学习写作以《尚书》为本原，以求文章质朴无华，以《诗经》为本原，以求文章具有永恒的情理，以《三礼》为本原，以求文章内容合理，以《春秋》为本原，以求文章是非明确、褒贬分明，以《易经》为本原，以求文章能够反映出事物的发展变化。
此吾所以取道之原也。
这就是我吸取“道”的源泉的办法。
参之《谷梁氏》以厉其气，参之《孟》，《荀》以畅其支，参之《庄》，《老》以肆其端，参之《国语》以博其趣，参之《离骚》以致其幽，参之《太史公》以著其洁：
参考《谷梁传》，以加强文章的气势，参考《孟子》、《荀子》，以使文章条理通达，参考《庄子》、《老子》，以使文章汪洋恣肆，参考《国语》，以使文章增强情趣，参考《离骚》，以使文章能够情思幽微，参考《史记》，以使文章显得语言简洁。
此吾所以旁推交通，而以为之文也。
这就是我用来广泛学习，使它们融会贯通，并运用来写文章的办法。
凡若此者，果是耶，非耶？
凡是上面所说的这些，到底是对，还是不对呢？
有取乎，抑其无取乎？
有可取的地方呢，还是没有可取的地方呢？
吾子幸观焉，择焉，有余以告焉。
希望您看看，进行选择，有空就来信告诉我。
苟亟来以广是道，子不有得焉，则我得矣，又何以师云尔哉？
如果我们经常往来交谈，以扩充发挥作文之道，即使您不因我的帮助有什么收获，我却因为您的帮助而有所收获，又何必以老师来称呼这种关系呢？
取其实而去其名，无招越、蜀吠，而为外廷所笑，则幸矣。
采取老师的实质，去掉老师的义，不要招致越地和蜀地的狗的惊怪狂叫，或者象孙昌胤举行冠礼那样遭到人们的嘲笑，那就万幸了。
宗元复白。
宗元再告。