樵者叹曰：“
　　樵者感叹道：“
吾而今而后，知量力而动者，智矣哉！”
从今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。”
　　樵者谓渔者曰：“
　　樵者问：“
子可谓知《易》之道矣。
你是知易理的人。
吾也问：
请问：
《易》有太极，太极何物也？”
易有太极，太极是何物？”
　　曰：“
　　答：“
无为之本也。”
无为之本。”
　　曰：“
　　问：“
太极生两仪，两仪，天地之谓乎？”
太极生两仪，两仪是天地的称呼吗？”
　　曰：“
　　答：“
两仪，天地之祖也，非止为天地而已也。
两仪，天地之祖，并非单指天地。
太极分而为二，先得一为一，后得一为二。
太极一分为二，先得到的一为一，后得到的一为二。
一二谓两仪。”
一与二叫做两仪。”
　　曰：“
　　问：“
两仪生四象，四象何物也？”
两仪生四象，四象为何物？”
　　曰：“
　　答：“
大象谓阴阳刚柔。
四象就是阴阳刚柔。
有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。
阴阳可以生天，刚柔可以生地。
立功之本，于斯为极。”
一切事物的根本，于此为极点。”
　　曰：“
　　问：“
四象生八卦，八卦何谓也？”
四象生八卦，八卦是什么？”
　　曰：“
　　答：“
谓乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽之谓也。
八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。
迭相盛衰终始于其间矣。
是事物发展终始、盛衰的表现。
因而重之，则六十四卦由是而生也，而《易》之道始备矣。”
两两相重，则六十四卦生出，易学之道就具备了。”
　　樵者问渔者曰：“
　　樵者问渔者：“
复何以见天地之心乎？”
如何见到天地的本性？”
　　曰：“
　　答：“
先阳已尽，后阳始生，则天地始生之际。
先阳耗尽，后阳出生。
中则当日月始周之际，末则当星辰始终之际。
则天地开始出现，变化到中期日月开始周行，变化到末期星辰显现。
万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，非此无以见之。
万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，事物以此相变。
当天地穷极之所必变，变则通，通则久，故《象》言‘先王以至日闭关，商旅不行，后不省方’，顺天故也。”
当天地运行到终了必然变化，变则通，通则久，所以《易》中象言‘先王到最后一日闭关，哪儿也不去’，是顺天行所故。”
　　樵者谓渔者曰：“
　　问：“
无妄，灾也。
无妄（卦名），属于灾。
敢问何故？”
是什么原因？”
　　曰：“
　　答：“
妄则欺他，得之必有祸，斯有妄也，顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。
妄是欺骗，得之必有祸，因此称妄，顺天意而行动，有祸秧及也不叫祸而叫灾。
犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也，不亦祸乎？
就像农民想着丰收而不去护理庄稼，其结果荒芜，不是祸是什么？
农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也，不亦灾乎？
农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱，其结果荒芜，不是灾是什么？
故《象》言‘先王以茂对时育万物’，贵不妄也。”
所以《易》中象言‘先王以诚对万物’，贵于不欺骗。”
　　樵者问曰：“
　　问：“
姤，何也？”
姤（卦名），是什么？”
　　曰：“
　　答：“
姤，遇也。
姤是相遇。
柔遇刚也，与夬正反。
以柔遇刚，与夬卦相反。
夬始逼壮，姤始遇壮，阴始遇阳，故称姤焉。
夬始强壮，姤由弱遇壮，由阴遇阳，故称为姤。
观其姤，天地之心，亦可见矣。
观姤，天地的本性由此可见。
圣人以德化及此，罔有不昌。
圣人以德比喻，没有不明白的。
故《象》言‘施命诰四方’，履霜之慎，其在此也。”
所以《易》中象言‘姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心谨慎’，就在于此。”
　　渔者谓樵者曰：“
　　渔者接着说：“
春为阳始，夏为阳极，秋为阴始，冬为阴极。
春天是阳气的开始，夏天是阳气的极限，秋天是阴气的开始，冬天是阴气的极限。
阳始则温，阳极则热；
阳气开始则天气温暖，阳气极限则天气暑热；
阴始则凉，阴极则寒。
阴气开始则天气凉爽，阴气极限则天气寒冷。
温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物。
温暖产生万物，暑热成长万物，凉爽收藏万物，寒冷肃杀万物。
皆一气别而为四焉。
皆是一气四种表现。
其生万物也亦然。”
其生万物也如此。”
　　樵者问渔者曰：“
　　樵着问渔者：“
人之所以能灵于万物者，何以知其然耶？”
人为万物之灵，是如何表现的？”
　　渔者对曰：“
　　渔者回答：“
谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。
人的目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。
声色气味者，万物之体也。
声色气味，万物之本，目耳鼻口，人人皆用。
目耳口鼻者，万人之用也。
物体本无作用，通过变化来表现作用；
体无定用，惟变是用。
作用也并不是表现在一个物体上。
用无定体，惟化是体。
而是不同的物体有不同的作用。
体用交而人物之道于是乎备矣。
由于物体和作用相交，则人和物的变化规律就具备了。
然则人亦物也，圣亦人也。
然而人也是物，圣人也是人。
有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。
有一物、百物、千物、万物、亿物、兆物。
生一一之物，当兆物之物者，岂非人乎！
身为一物，就可以征兆万物。
有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。
只有人，有一人、百人、千人、万人、亿人、兆人。
当兆人之人者，岂非圣乎！
生为一人，而能征兆他人，只有圣人。
是知人也者，物之至者也。
因此知道人是物的至尊；
圣也者，人之至者也。
圣人是人的至尊。
物之至者始得谓之物之物也。
物的至尊为物中之物。
人之至者始得谓之人之人也。
人的至尊为人中之人。
夫物之物者，至物之谓也。
所以物的至极为至物。
人之人者，至人之谓也。
人的至极为至人。
以一至物而当一至人，则非圣人而何？
以一物知万物、以一人知万人，不是圣人是什么？
人谓之不圣，则吾不信也。
人不是万物之灵，我不信。
何哉？
为什么？
谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。
因为人能以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世；
又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。
又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；
又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。
又能上识天时，下晓地理，中尽物情，通照人事；
又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。
又能弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物。
噫！
唉！
圣人者，非世世而效圣焉。
圣人并非世世可见。
吾不得而目见之也。
我虽不能亲眼见到。
虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。
但我观察其心迹，探访其行踪，研究其作用，虽经亿万年也能以理知道。
人或告我曰：“
有人告诉我说：
天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。
天地之外，还有另外的天地万物，和此天地万物不一样。’
则吾不得而知之也。
而我不得而知。
非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。
并非我不得而知，连圣人也不得而知。
凡言知者，谓其心得而知之也。
凡说知道的，其实内心并不知道。
言言者，谓其口得而言之也。
而说出来的，也只是说说而已。
既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？
既然内心都不明白，嘴又能说出什么？
以不可得知而知之，是谓妄知也。
心里不知道而说知道的，叫做妄知。
以不可得言而言之，是谓妄言也。
嘴说不清而又要说的，叫做妄言。
吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！”
我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？”
　　渔者谓樵者曰：“
　　渔者对樵者说：“
仲尼有言曰：
仲尼说的好：“
殷因于夏礼，所损益可知也；
殷继承于夏礼，所遇的损益便可知道；
周因于殷礼，所损益可知也。
周继承于殷礼，所遇的损益也可知道。
其或继周者，虽百世可知也。
其次继承周礼的，虽经百世也可知道。
夫如是，则何止于百世而已哉！’
如此，何止百世而已！
亿千万世，皆可得而知之也。
亿千万世，都可以知道。
人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼，不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？
人都知道仲尼叫仲尼，却不知道仲尼为什么叫仲尼。
人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。
不想知道仲尼为什么叫仲尼则已，若想知道仲尼为什么叫仲尼，则舍弃天地会怎么样？
不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？
人都知道天地为天地，却不知道天地为什么为天地，不想知道天地为什么为天地则已，若想知道天地为什么为天地，则舍弃动静会怎么样？
夫一动一静者，天地至妙者欤？
一动一静，天地至妙。
夫一动一静之间者，天地人至妙者欤？
一动一静之间，天地人至妙。
是知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。
因此仲尼之所以能尽三才之道，是因其行没有辙迹。
故有言曰：“
所以有人说：“
予欲无言’，又曰：“
仲尼什么也没说，’又说：“
天何言哉！
天什么也没说！
四时行焉，百物生焉。
但四时运行，百物出生。’
其此之谓与？”’
这些你知道吗？”
　　渔者谓樵者曰：“
　　渔者接着说：“
大哉！
大事中：
权之与变乎？
权力与变化谁重要？
非圣人无以尽之。
并非圣人不能讲清楚。
变然后知天地之消长，权然后知天下之轻重。
变化过后可知天地的消长，掌权之后可知天下的轻重。
消长，时也；
消长是时间的表现。
轻重，事也。
轻重是事物的表现。
时有否泰，事有损益。
时间有亨通与闭塞，事物有损耗与收益。
圣人不知随时否泰之道，奚由知变之所为乎？
圣人若不知随时间亨通与闭塞之道，又怎知变化之所为呢？
圣人不知随时损益之道，奚由知权之所为乎？
圣人若不知随时间损耗与收益之道，又怎知权力之所为呢？
运消长者，变也；
运用消长的是变化。
处轻重者，权也。
处置轻重的是权力。
是知权之与变，圣人之一道耳。”
因此权力与变化，是圣人的修行之一。”
　　樵者问渔者曰：“
　　樵者问渔者：“
人谓死而有知，有诸？”
人死后有灵魂存在，有这种事么？”
　　曰：“
　　答：“
有之。”
有。”
　　曰：“
　　问：“
何以知其然？”
如何才能知道？”
　　曰：“
　　答：“
以人知之。”
以人为知。”
　　曰：“
　　问：“
何者谓之人？”
什么样的叫人？”
　　曰：“
　　答：“
目耳鼻口心胆脾肾之气全，谓之人。
目耳鼻口心胆脾肾之气全的叫人。
心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，肾之灵曰精。
心之灵称神，胆之灵称魄，脾之灵称魂，肾之灵称精，（中医认为，心之灵称神，肝之灵称魂，脾之灵称意，肺之灵称魄，肾之灵称精，这里有不同的见解，不知原文有误，还是有何深意，——译者注）。
心之神发乎目，则谓之视；
心之神表现在目，称为视；
肾之精发乎耳，则谓之听；
肾之精表现在耳，称为听；
脾之魂发乎鼻，则谓之臭；
脾之魂表现在鼻，称为臭；
胆之魄发乎口，则谓之言。
胆之魄表现在口，称为言。
八者具备，然后谓之人。
八者具备，才可称之为人。
夫人也者，天地万物之秀气也。
人，禀天地万物之秀气而生。
然而亦有不中者，各求其类也。
然而也有缺少某一方面的人，各归其类。
若全得人类，则谓之曰全人之人。
如果各方面都齐全的人，则称为全人。
夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人也。
全人得万物中的中和之气，则称为全德之人。
全德之人者，人之人者也。
全德之人，为人中之人。
夫人之人者，仁人之谓也。
人中之人，则是仁人之称。
唯全人，然后能当之。
只有全人，才能得到仁人之称。
人之生也，谓其气行，人之死也，谓其形返。
人之生，在于气行。
气行则神魂交，形返则精魄存。
人之死，则是形体返还。
神魂行于天，精魄返于地。
气行则神魂交，形返则精魄存。
行于天，则谓之曰阳行；
神魂行于天，精魄返于地。
返于地，则谓之曰阴返。
行于天，称之为阳行，返于地，称之为阴返。
阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。
阳行于白天而夜间潜伏，阴返于夜间而白天潜伏。
是故知日者月之形也，月者日之影也。
所以知道太阳是月亮的形状，月亮是太阳的影子。
阳者阴之形也，阴者阳之影也。
阳者是阴者的形状，阴者是阳者的影子。
人者鬼之形也，鬼者人之影也。
人是鬼的形状，鬼是人的影子。
人谓鬼无形而无知者，吾不信也。”
有人说，鬼无形而不可知，我不相信。”
　　樵者问渔者曰：“
　　樵者问渔者：“
小人可绝乎？”
小人能灭绝吗？”
　　曰：“
　　答：“
不可。
不能。
君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。
君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。
无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。
无阴则阳不生，无小人则君子不生，只有盛衰的不同。
阳六分，则阴四分；
阳六分，则阴四分；
阴六分，则阳四分。
阴六分，则阳四分。
阳阴相半，则各五分矣。
阴阳各半，则各占五分。
由是知君子小人之时有盛衰也。
由此而知，君子与小人各有盛衰之时。
治世则君子六分。
太平盛世时期，君子占六分，小人占四分，小人不能战胜君子。
君子六分，则小人四分，小人固不能胜君子矣。
君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道。
乱世则反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。
世间纷乱时期正相反。
君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。
君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇则失其道。
此则由世治世乱使之然也。
这是由治世或乱世所造成的。
君子常行胜言，小人常言胜行。
君子常以身作则胜过空话连篇，小人常空话连篇胜过实际行动。
故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。
所以盛世时期诚实的人多，乱世时期奸诈的人多。
笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。
诚实容易成事，奸诈容易败事。
成多国兴，败多国亡。
成事则国兴，败事则国亡。
家亦由是而兴亡也。
一个家庭也如此。
夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！”
兴家、兴国之人，与亡国、亡家之人，相差的是多么的远！”
　　樵者问渔者曰：“
　　樵者问：“
人所谓才者，有利焉，有害焉者，何也？”
人有才，有的有益，有的有害，为什么？”
　　渔者曰：“
　　答：“
才一也，利害二也。
才为一，益与害为二。
有才之正者，有才之不正者。
有才正、才不正之分。
才之正者，利乎人而及乎身者也；
才正，益于身而无害。
才之不正者，利乎身而害乎人者也。”
才不正，益于身而害人。”
　　曰：“
　　问：“
不正，则安得谓之才？”
才不正，又如何成为才呢？”
　　曰：“
　　答：“
人所不能而能之，安得不谓之才？
人所不能做的你能做到，能不成为才吗？
圣人所以异乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。
圣人所以怜惜成才难，是因为能成天下事而又正派的人很少。
若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。
若不正派，虽然有才，也难称有仁义。
譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀人矣。
比如吃药治病，毒药也有用的时候，可不能一而再再而三的用，病愈则速停，不停则是杀人了。
平药则常日而用之可也，重疾非所以能治也。
平常药日常皆可用，但遇重病则没有疗效。
能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。
能驱除重病而又不害人的毒药，古今都称为良药。
《易》曰：“
《易》说：“
大君有命，开国承家，小人勿用。
开国立家，用君子不用小人。’
如是，则小人亦有时而用之。’
如此，小人也有有用的时候。
时平治定，用之则否。
安邦治国，则不要用小人。
《诗》云：“
《诗》说：“
它山之石，可以攻玉。
它山之石，可以攻玉。’
其小人之才乎！”’
就是借用小人之才。”
　　樵者谓渔者曰：“
　　问：“
国家之兴亡，与夫才之邪正，则固得闻命矣。
国家兴亡，与人才的正邪，各有其命。
然则何不择其人而用之？”
哪为什么不择人而用呢？”
　　渔者曰：“
　　答：“
择臣者，君也；
择臣者，是君王的事。
择君者，臣也。
择君者，是臣民的事。
贤愚各从其类而为。
贤愚各从其类。
奈何有尧舜之君，必有尧舜之臣；
世上有尧、舜之君，必有尧、舜之臣；
有桀纣之君，而必有桀纣之臣。
有桀、纣之君，必有桀、纣之臣。
尧舜之臣，生乎桀纣之世，桀纣之臣，生于尧舜之世，必非其所用也。
尧舜之臣，生于桀、纣之世，则不会成为桀纣之臣，生于尧舜之世并非是他的所为。
虽欲为祸为福，其能行乎？
他想要为祸为福，可不是想干就能干的。
夫上之所好，下必好之。
上边所好的下边必效仿。
其若影响，岂待驱率而然耶？
君王的影响，还用驱赶去执行吗？
上好义，则下必好义，而不义者远矣；
上好义，则下必好义，而不义的人则远离；
上好利，下必好利，而不利者远矣。
上好利，则下必好利，而不好利的人则远离。
好利者众，则天下日削矣；
好利者多，则天下日渐消亡；
好义者众，则天下日盛矣。
好义者众，则天下日渐兴旺。
日盛则昌，日削则亡。
日盛则昌，日消则亡。
盛之与削，昌之与亡，岂其远乎？
昌盛与消亡，难道不远吗？
在上之所好耳。
都是在上好恶影响的。
夫治世何尝无小人，乱世何尝无君子，不用则善恶何由而行也。”
治国安民之时何尝无小人，乱世之际又何尝无君子，没有君子和小人，善恶又如何区分呢？”
　　樵者曰：“
　　樵者问：“
善人常寡，而不善人常众；
善人常少，不善人常多；
治世常少，乱世常多，何以知其然耶？”
盛世时代短，乱世时期长，如何鉴别呢？”
　　曰：“
　　答：“
观之于物，何物不然？
观察事物。
譬诸五谷，耘之而不苗者有矣。
什么事物不能表现出来，比如五谷。
蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦未如之何矣。
耕种之后有长不出来的，而逢野生物不用耕种就能长出来，耕种之后想要全部收获，是不可能的！
由是知君子小人之道，有自来矣。
由此而知君子与小人之道，也是自然而生。
君子见善则喜之，见不善则远之；
君子见善事则欢喜，见不善事则远离；
小人见善则疾之，见不善则喜之。
小人见善事则痛苦，见不善事则欢喜。
善恶各从其类也。
善恶各从其类。
君子见善则就之，见不善则违之；
君子见善事则去做，见不善事则阻止；
小人见善则违之，见不善则就之。
小人见善事则阻止，见不善事则去做；
君子见义则迁，见利则止；
君子见义则迁，见利则止；
小人见义则止，见利则迁。
小人见义则止，见利则迁。
迁义则利人，迁利则害人。
迁义则益人，迁利则害人；
利人与害人，相去一何远耶？
益人与害人，相去有多远？
家与国一也，其兴也，君子常多而小人常鲜；
家与国一样兴旺则君子常多，小人常少；
其亡也，小人常多而君子常鲜。
消亡则小人常多君子常少。
君子多而去之者，小人也；
君子多小人躲避。
小人多而去之者，君子也。
小人多君子躲避。
君子好生，小人好杀。
君子好生，小人好杀。
好生则世治，好杀则世乱。
好生则治国安民，好杀则祸国殃民。
君子好义，小人好利。
君子好义，小人好利。
治世则好义，乱世则好利。
治国安民则好义，祸国殃民则好利。
其理一也。”
其道理是一样的。”
　　钓者谈已，樵者曰：“
　　渔者说完，樵者感慨万分：“
吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉。”
我听说上古有伏羲，今日好像一睹其面。”
拜而谢之，及旦而去。
对渔者再三拜谢，相别而去。