一曰慎独则心安
　　一曰慎独则心安
　　自修之道，莫难于养心。
　　自修之道，最难的是养心。
心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。
内心既然明白什么是善什么是恶，却不能真心实意地用力，努力行善除恶，那就是自欺。
方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。
内心是否自欺，这是别人所无法知道的，只有自己一个人知道。
故《大学》之“诚意”章，两言“慎独”。
所以《大学》的“诚意”这一章，两次提到“慎独”。
果能好善如好好色、恶恶如恶恶臭，力去人欲，以存天理，则《大学》之所谓“自慊”，《中庸》之所谓“戒慎”“恐惧”，皆能切实行之。
如果真的能像爱美色一样爱善，像讨厌不好的气味一样憎恨恶，努力克服私欲，维护公理，那么《大学》里所说的“自慊”，《中庸》里所说的君子“戒慎乎其所不睹”“恐惧乎其所不闻”，就都能切实实行了。
即曾子之所谓“自反而缩”，孟子之所谓“仰不愧”“俯不怍”，所谓“养心莫善于寡欲”，皆不外乎是。
即如曾子所说的“自我反省觉得自己很正直”，孟子所说的“仰不愧于天”“俯不怍于人”，“养心没有比减少欲望更重要的”，也都是这个意思。
　　故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时。
　　所以只要能慎独，自我反省就不会内疚，内心就可以对得起天地和鬼神的质疑，绝对不会有行为不能让自己的内心满意而心情沮丧的时候。
人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
人，如果没有任何一件事会令自己的内心觉得惭愧，那就会内心坦荡，内心常常愉快自足而宽厚平和，是人生最重要的自强之道，最重要的寻乐法门，是修身第一要紧的事。
　　二曰主敬则身强
　　二曰主敬则身强
　　“敬”之一字，孔门持以教人，春秋士大夫亦常言之。
　　“敬”这个字，孔门拿来教育人，春秋时期的士大夫也常常说“敬”。
至程朱则千言万语不离此旨。
到了程子和朱子，那可就是千言万语都离不开这个“敬”字。
内而专静纯一，外而整齐严肃，敬之工夫也；
内心专静纯一，外表整齐严肃，是“敬”的功夫；
出门如见大宾，使民如承大祭，敬之气象也；
出门就好像是要见身份极贵重的宾客一样端庄，使唤人民就好像是要参与国家最重大的祭祀典礼活动一样庄重，是“敬”的气象；
修己以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。
自己修身来安定百姓，恭敬而令天下太平，是“敬”的效果和验证。
程子谓“上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵毕至，聪明睿智，皆由此出，以此事天飨帝”，盖谓敬则无美不备也。
程子说“上下都能恭敬，那天地就会在自己的轨道运转，万物就会生长发育良好，气息没有一处不和谐，麟、凤、龟、龙四种灵物都会出现，聪明睿智，都从这里生出，用这来侍奉上天祭祀上帝”，是说只要做到“敬”，就什么美好都会具备。
　　吾谓“敬”字切近之效，尤在能固人肌肤之会，筋骸之束。
　　我说“敬”字最切近自身的效果，尤其是能让人肌肤紧凑，筋骨紧固。
庄敬日强，安肆日偷，皆自然之征应。
庄严恭敬就会日益刚强，安乐放纵就会日益苟且，这都是自然而然的验证。
虽有衰年病躯，一遇坛庙祭献之时，战阵危急之际，亦不觉神为之悚，气为之振。
虽然是年老多病，我一遇到参与重大典礼祭祀活动时，或者战场上军事危急时，也会在不知不觉间全神贯注，精神振作。
斯足知敬能使人身强矣。
这足以让我们知道“敬”能够让人身心变强。
若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不能懈慢，则身体之强健，又何疑乎？
如果能做到人不管是多还是少，事不管是大还是小，都能恭敬，不松懈，不怠慢，那身体会强健，又有什么可值得怀疑呢？
　　三曰求仁则人悦
　　三曰求仁则人悦
　　凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之气以成形。
　　凡是人，一生下来，就得天地的理以成就他的人性，得天地的气以成就他的人形。
我与民物，其大本乃同出一源。
我和百姓乃至万物，在根本上都是同出一源。
若但知私己，而不知仁民爱物，是于大本一源之道已悖而失之矣。
如果只知道利己，而不知道爱人惜物，是已经违背我与百姓乃至万物同出一源的这一认识并且犯错了。
至于尊官厚禄，高居人上，则有拯民溺、救民饥之责；
至于做大官得厚禄，处在社会顶层的人，本就有为人民解除困苦危难的责任；
读书学古，粗知大义，即有觉后知、觉后觉之责。
读书，学习古代的经典，稍稍明白大义，就有教育后知后觉的责任。
若但知自了，而不知教养庶汇，是于天之所以厚我者，辜负甚大矣。
如果只晓得做一个自了汉，却不知道要教育和培养黎民百姓，那就是对上天偏爱并赐给我们的才能，辜负太大。
孔门教人，莫大于求仁，而其最切者，莫要于“欲立立人”“欲达达人”数语。
孔子教育人，没有比求仁更重要的，而最紧要的，没有比“己欲立而立人”“己欲达而达人”两句更要紧的。
立者自立不惧，如富人百物有馀，不假外求；
能立的人自我树立而不畏惧，好比富人什么东西都有馀，不需要向外索求；
达者四达不悖，如贵人登高一呼，群山四应。
能达的人处处通达而不悖谬，好比贵人登高一呼，四面的群山都回应。
人孰不欲己立己达，若能推以立人达人，则与物同春矣。
人，谁不想自己能有所树立能腾达呢，如果能推己及人，也让别人能树立能腾达，那就是和万物一起欣欣向荣了。
后世论求仁者，莫精于张子之《西铭》。
后世讲求仁的，没有比张子《西铭》讲得更精微了。
彼其视民胞物与，宏济群伦，皆事天者性分当然之事。
将世人视为我的同胞，将万物视为我的同类，广泛救济众人，都是侍奉上天的人天赋本性决定的理所当然该做的事。
必如此，乃可谓之人；
必须这样，才能算是人；
不如此，则曰悖德、曰贼。
不这样，就是违背道德，就是贼人。
诚如其说，则虽尽立天下之人，尽达天下之人，而曾无善劳之足言，人有不悦而归之者乎？
如果真能做到《西铭》里说的那样，那即便是让天下人都能树立，让天下人都能腾达，也竟没有什么功德和劳苦值得拿来说，人哪里会有不喜欢不依附的呢？
　　四曰习劳则神钦
　　四曰习劳则神钦
　　凡人之情，莫不好逸而恶劳。
　　凡是人，没有不贪图安逸而憎恶辛劳的。
无论贵贱智愚老少，皆贪于逸而惮于劳，古今之所同也。
不管是高贵还是贫贱、聪明还是愚蠢，年老还是年轻，都贪图安逸而畏惧辛劳，古往今来都是一样的。
人一日所着之衣、所进之食，与一日所行之事、所用之力相称，则旁人韪之，鬼神许之，以为彼自食其力也。
人，一天所穿的衣服、所吃的饭菜，和一天所做的事、所付出的力如果相称，那旁人就会认同他，鬼神也会赞许他，认为他自食其力。
若农夫织妇，终岁勤动，以成数石之粟，数尺之布；
耕种的农民、织布的妇女，终年勤劳，才收获几石粟，几尺布；
而富贵之家，终岁逸乐，不营一业，而食必珍羞，衣必锦绣，酣豢高眠，一呼百诺，此天下最不平之事，鬼神所不许也，其能久乎？
而富贵人家，终年逸乐，什么工作也不做，却吃的都是山珍海味，穿的都是绫罗绸缎，高枕无忧，一呼百应，这是天下最不公平的事，鬼神所不赞许，这样能维持长久吗？
古之圣君贤相，若汤之昧旦丕显，文王日昃不遑，周公夜以继日、坐以待旦，盖无时不以勤劳自励。
古代的圣德君王和贤明宰相，譬如商汤王每天早起努力向上，周文王勤于政事太阳偏西都来不及吃饭，周公夜以继日、坐以待旦地辛勤工作，都是无时无刻不用勤劳来自我勉励。
《无逸》一篇，推之于勤则寿考，逸则夭亡，历历不爽。
《尚书·无逸》一篇，推论出勤劳就长寿，逸乐就夭折，商代的君王无不如此。
为一身计，则必操习技艺，磨炼筋骨，困知勉行，操心危虑，而后可以增智慧而长才识。
从个人角度来说，一定要学习具体的技能，磨炼自己的筋骨，遇到困难迎头而上，竭尽全力用心思考，然后才能增长智慧和才干。
为天下计，则必己饥己溺，一夫不获，引为余辜。
从天下的角度来说，则一定视人民的疾苦是由自己所造成，将解除他们的痛苦视作自己不可推卸的责任，要将任何一个老百姓不得其所，视作自己的罪过。
大禹之周乘四载，过门不入；
大禹治水，乘坐各种交通工具，三过家门而不入；
墨子之摩顶放踵，以利天下；
墨子从头顶到脚跟都磨伤了，不辞辛苦地帮助天下人。
皆极俭以奉身，而极勤以救民。
都是奉养自身最俭朴，而救助百姓最勤快。
故荀子好称大禹、墨翟之行，以其勤劳也。
所以荀子喜欢讲述和称赞大禹和墨子的事迹，是因为他们勤劳为民。
军兴以来，每见人有一材一技，能耐艰苦者，无不见用于人，见称于时。
起兵以来，每每见到人有一项才干一种技能，能吃苦耐劳的，没有不被人重用，不被时代称许的。
其绝无材技、不惯作劳者，皆唾弃于时，饥冻就毙。
那些没有任何才干和技能、不习惯辛苦劳作的，都被时代唾弃，乃至会饿死冻死。
故勤则寿，逸则夭；
所以勤劳就长寿，逸乐就短命；
勤则有材而见用，逸则无能而见弃；
勤劳就有才能而被重用，逸乐就没有才能而被抛弃；
勤则博济斯民而神祇钦仰，逸则无补于人而神鬼不歆。
勤劳就能广泛帮助人民而令神灵认同赞许，逸乐就对人毫无帮助而神鬼都不愿意接受。
是以君子欲为人神所凭依，莫大于习劳也。
所以君子想要被人和神所认同，没有比勤劳更要紧的。
　　余衰年多病，目疾日深，万难挽回。
　　我年老多病，眼病日益严重，绝无挽回的馀地。
汝及诸侄辈，身体强壮者少。
你们和几位侄子们，身体强壮的少。
古之君子，修己治家，必能心安身强而后有振兴之象，必使人悦神钦而后有骈集之祥。
古时候的君子，自修和治家，一定能内心安宁身体强健，有振兴的气象，一定能让众人喜欢、神灵赞许，有各种祥瑞纷至沓来。
今书此四条，老年用自儆惕，以补昔岁之愆。
现在写这四条日课，老年用来自我戒惧，以补救从前的过错。
并令二子各自勖勉。
并且让两个儿子各自勉励。
每夜以此四条相课，每月终以此四条相稽。
每天晚上拿这四条相互要求，每月月底拿这四条相互考核。
仍寄诸侄共守，以期有成焉。
也希望侄子们能共同遵守，达到有所成就的目的。