龙洞山农叙《西厢》，末语云：“
　　龙洞山农在为《西厢记》写的序文末尾说：“
知者勿谓我尚有童心可也。”
有识之士不以为我还有童心的话，就知足了。”
夫童心者，真心也。
童心，实质上是真心。
若以童心为不可，是以真心为不可也。
如果认为不该有童心，就是以为不该有真心。
夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。
所谓童心，其实是人在最初未受外界任何干扰时一颗毫无造作，绝对真诚的本心。
若失却童心，便失却真心；
如果失掉童心，便是失掉真心；
失却真心，便失却真人。
失去真心，也就失去了做一个真人的资格。
人而非真，全不复有初矣。
而人一旦不以真诚为本，就永远丧失了本来应该具备的完整的人格。
童子者，人之初也；
儿童，是人生的开始；
童心者，心之初也。
童心，是心灵的本源。
夫心之初，曷可失也？
心灵的本源怎么可以遗失呢！
然童心胡然而遽失也。
那么，童心为什么会贸然失落呢？
　　盖方其始也，有闻见从耳目而入，而以为主于其内而童心失。
　　在人的启蒙时期，通过耳闻目睹会获得大量的感性知识。
其长也，有道理从闻见而入，而以为主于其内而童心失。
长大之后，又学到更多的理性知识，而这些后天得来的感性的闻见和理性的道理一经入主人的心灵之后，童心也就失落了。
其久也，道理闻见日以益多，则所知所觉日以益广，于是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之而童心失。
久而久之，所得的道理、闻见日益增多，所能感知、觉察的范围也日益扩大，从而又明白美名是好的，就千方百计地去发扬光大。
知不美之名之可丑也，而务欲以掩之而童心失。
知道恶名是丑的，便挖空心思地来遮盖掩饰，这样一来，童心也就不复存在了。
夫道理闻见，皆自多读书识义理而来也。
人的闻见、道理，都是通过多读书，多明理才获得的。
古之圣人，曷尝不读书哉。
可是，古代的圣贤又何尝不是读书识理的人呢！
然纵不读书，童心固自在也；
关键在于，圣人们不读书时，童心自然存而不失。
纵多读书，亦以护此童心而使之勿失焉耳，非若学者反以多读书识义理而反障之也。
纵使多读书，他们也能守护童心，不使失落，绝不像那班书生，反会因为比旁人多读书识理而雍塞了自己的童心。
夫学者既以多读书识义理障其童心矣，圣人又何用多著书立言以障学人为耶？
既然书生会因为多读书识现而雍蔽童心，那么圣人又何必要热衷于著书立说以至于迷人心窍呢？
童心既障，于是发而为言语，则言语不由衷；
童心一旦雍塞，说出话来，也是言不由衷；
见而为政事，则政事无根柢；
参与政事，也没有真诚的出发点；
著而为文辞，则文辞不能达。
写成文章，也就无法明白畅达。
非内含于章美也，非笃实生辉光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？
其实，一个人如果不是胸怀美质而溢于言表，具有真才实学而自然流露的话，那么从他嘴里连一句有道德修养的真话也听不到，为什么呢？
以童心既障，而以从外入者闻见道理为之心也。
就是因为童心已失，而后天得到的闻见道理却入主心灵的缘故。
　　夫既以闻见道理为心矣，则所言者皆闻见道理之言，非童心自出之言也，言虽工，于我何与？
　　既然以闻见道理为本心，那么说的话就成了闻见道理的翻版，而不是出自童心的由衷之言，哪怕他说得天花乱坠，跟我又有什么相干。
岂非以假人言假言，而事假事、文假文乎！
这难道不是以假人说假话，办假事，写假文章吗？
盖其人既假，则无所不假矣。
因为人一旦以虚假为本，一举一动也就无不虚假了。
由是而以假言与假人言，则假人喜；
由此去对假人说假话，正是投其所好；
以假事与假人道，则假人喜；
跟假人讲假事，肯定信以为真；
以假文与假人谈，则假人喜。
给假人谈假文章，必然赞赏备至。
无所不假，则无所不喜。
这可真是无处不假，便无所不喜呀！
满场是假，矮人何辩也。
满天下全是虚假，俗人哪里还分辨得出真伪。
然则虽有天下之至文，其湮灭于假人而不尽见于后世者，又岂少哉！
即使是天下的绝妙文章，因被假人忽视埋没而后人无从得知的，不知有多少。
何也？
原因何在？
天下之至文，未有不出于童心焉者也。
因为天下的好文章，没有不是发自童心的。
苟童心常存，则道理不行，闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格文字而非文者。
如果童心常在，那些所谓的闻见、道理就会失去立脚之地，那么，任何时代，任何人，任何体裁都可以写出极好的作品来。
诗何必古《选》，文何必先秦，降而为六朝，变而为近体，又变而为传奇，变而为院本，为杂剧，为《西厢曲》，为《水浒传》，为今之举子业，皆古今至文，不可得而时势先后论也·故吾因是而有感于童心者之自文也，更说什么六经，更说什么《语》、《孟》乎！
诗歌，何必一定推崇《文选》，散文，何必非得看重先秦，古诗演变成六朝诗外，近体格体，古文也发展为唐朝传奇，金代院本，元人杂剧，《西厢记》，《水浒传》，还有当今应科举的八股文，凡是讲求圣人之道者都是古今杰出的文章，绝不能以时代先后为标准，厚古薄今，所以，我对那些发自内心的文章体会最深，实在用不着言必称六经，言必称《论语》、《孟子》。
　　夫六经、《语》、《孟》，非其史官过为褒崇之词，则其臣子极为赞美之语，又不然，则其迂阔门徒、懵懂弟子，记忆师说，有头无尾，得后遗前，随其所见，笔之于书。
　　六经、《论语》、《孟子》，不是史官的溢美之辞，就是臣下的阿谀之言，不然的话，也是那班糊涂弟子们，追忆老师的言语，或有头无尾，或有尾无头，或是据自己听到的只言片语，写下来汇集成书。
后学不察，便谓出自圣人之口也，决定目之为经矣，孰知其大半非圣人之言乎？
后代书生，不明此理，就以为全是圣人的精辟理论，而奉若经典，又哪里晓得，这其间多半根本不是圣人的精论呢！
纵出自圣人，要亦有为而发，不过因病发药，随时处方，以救此一等懵懂弟子，迂阔门徒云耳。
即使真有圣人讲的，也是有的放矢，不过就一时一事，随机应答，以点拨那些不开窍的弟子罢了。
医药假病，方难定执，是岂可遽以为万世之至论乎？
对症下药，不拘一格，怎么可以当成万古不变的真理呢！
然则六经、《语》、《孟》，乃道学之口实，假人之渊薮也，断断乎其不可以语于童心之言明矣。
显而易见，六经、《论语》、《孟子》早已被拿来用做道学家唬人的工具，伪君子藏身的挡箭牌了，绝对没法和发自童心的由衷之言同日而语的。
呜呼！
呜呼！
吾又安得真正大圣人童心未曾失者而与之一言文哉！
我又到哪里去寻找童心未泯的真圣人，与他一起探讨作文之本呢？