道可道，非常道。
　　可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；
名可名，非常名。
可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。
无，名天地之始。
无，是天地的开端。
有，名万物之母。
有，是万物的根源。
故常无，欲以观其妙。
所以，常从“无”中观察天地的奥妙；
常有，欲以观其徼。
常从“有”中寻找万物的踪迹。
此两者同出而异名，同谓之玄。
有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。
玄之又玄，众妙之门。
有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。
　　天下皆知美之为美，斯恶已；
　　天下的人都知道美之所以为美，丑的观念也就出来了；
皆知善之为善，斯不善已。
都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
“有”和“无”互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较才形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序，这是永远如此的。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
因此，有道的人用“无为”的法则来对待世事，用“不言”的方式施行教化；
万物作焉而不辞。
让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为已有；
生而不有，为而不恃，功成而弗居。
抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀。
夫唯弗居，是以不去。
正因为他不居功，所以他的功绩就不会失去。
　　绝圣弃智，民利百倍；
　　抛却聪明和智巧，人民可以得到百倍的好处；
绝仁弃义，民复孝慈；
杜绝仁慈，抛弃道义，人民才会回复到孝慈的本性；
绝巧弃利，盗贼无有；
抛弃伎巧和获利，就不会有盗贼产生。
此三者，以为文不足。
“圣智、仁义、巧利”这三者全是巧饰，不足以治理天下。
故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。
所以要让人民的思想认识有所归属，保持纯洁质朴的本性，减少私欲杂念。
绝学无忧。
抛弃“圣智礼法”的学问，就没有忧患了。
　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
　　天下最柔软的莫过于水了，但攻坚克强却没有什么东西能胜过水的，因而水是没有事物可以代替得了的。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
弱小的能战胜强大的，柔软的可以战胜刚强的，天下没有人不知道这个道理，但就是没有人能这样做。
是以圣人云：
所以有道的人说：
受国之垢，是谓社稷主；
能够承担国家的屈辱，才称得上是国家的君主；
受国不祥，是为天下王。
能为国家承受祸患的人，才配做天下的君王。
正言若反。
正面的话好像是在反说一样。
　　小国寡民。
　　使国家变小，使人民稀少。
使有什伯之器而不用；
即使有各种各样的器具也并不使用。
使民重死而不远徙。
使人民重视死亡而不向远方迁徒。
虽有舟舆，无所乘之；
虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐；
虽有甲兵，无所陈之。
虽然有武器装备，却没有机会去布阵打仗；
使民复结绳而用之。
使人民再回到远古结绳记事的自然状态中去。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
使人民有香甜美味的饮食，漂亮华丽的衣服，安适稳定的住所，欢乐的风俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，彼此也不互相往来。